Ahli ilmu yang sentiasa dieksploitasi

1. Para ulama’ atau ahli ilmu harus tahu bahawa pandangan-pandangan mereka yang akademik hanya akan digunakan apabila ia menepati selera ahli politik atau orang yang berkuasa.

2. Apabila suara mereka menepati selera pemerintah dan penguasa, liputan media akan diberikan, nama mereka akan dijulang dan dijadikan sandaran, dan pelbagai wacana akan dibuat bagi menyuburkan idea-idea akademik syarie itu, untuk menjustifikasi polisi yang dibuat oleh pemerintah atau ahli politik yang inginkan kuasa.

3. Apabila mereka berubah pandangan yang tidak kena dengan selera penguasa, pandangan itu akan dipencilkan dan tidak dihiraukan. Lebih malang lagi ia kadangkala dikategorikan sebagai pandangan ekstrem, radikal dan menolak perpaduan negara.

4. Hakikatnya dalam kerangka politik sekular, pandangan syarak tidak dijadikan sandaran kerana yang dilihat adalah tujuan mendapat dan mengekalkan kuasa dengan apa cara sekali pun.

5. Pandangan syarak di sisi kerangka itu dan ahli politik itu hanyalah ibarat kuda yang dinaiki bagi menyampaikan mereka ke tampuk kuasa. Dengan pandangan syarak sebagai hiasan yang boleh memukau orang Islam dan orang yang tidak cerdik politik, mereka mampu mencapai kuasa politik dengan sokongan orang Islam sendiri.

6. Oleh sebab itu, sepatutnya umat Islam harus melihat politik dalam kerangka yang Islam gariskan. Politik yang melihat keuntungan umat Islam, kesatuan umat Islam, ketinggian syiar Islam, bukan politik yang memecahbelahkan suara umat, atau mengenepikan hak orang Islam di satu sudut persimpangan yang tiada siapa yang membelanya.

7. Sebagaimana Islam itu adalah sebuah pakej / sistem yang merangkumi segenap lapisan kehidupan, demikian juga jahiliyah adalah pakej yang memiliki sudut rangkumannya yang sama. Ia harus ditanggapi dengan menyeluruh, bukan dilihat pada aspek rahmahnya sahaja, bukan pula pada undang-undangnya sahaja, tapi pada satu pandangan yang lengkap, bermula dengan akidah yang sahih, hinggalah ke puncak kenegaraan yang tinggi. Apabila kita mula menjuzukkan Islam pada skop tertentu, kita sebenarnya sedang berada dalam pakej yang jahiliyah mahukan.

8. Hari ini kita lihat beberapa ahli ilmu tergelincir dalam fenomena penjuzukan agama, dengan dakwaan Islam membawa dan menyuruh untuk perjuangkan nilai yang disepakati bersama semua manusia. Lalu kita lihat nilai keadilan dikongsi bersama, nilai kesamarataan dikongsi bersama, hinggalah nilai kenegaraan juga mesti mendapat persetujuan orang kafir dalam menentukan halatujunya.

9. Kita harus insaf, ahli ilmu harus sedar, bahawa sekiranya mereka benar-benar mahu menjunjung ilmu syarak yang diperintahkan Tuhan untuk menjaganya, kita perlu kembali kepada saranan Tuhan, melihat kembali ke mana halatuju negara ini, apakah lanskap politik yang dikehendaki Tuhan dalam negara ini, apakah bentuk kepimpinan yang benar-benar menjunjung perintah Tuhan dalam negara ini ?

Jawapannya pasti tidak mudah. Ya, ia adalah mustahil sekiranya kita melihat dari skop politik kepartian yang memecahbelahkan suara umat Islam. Tapi ia boleh berlaku, sekiranya kita melihat bersama, agenda umat ini dalam segenap sudut, dengan neraca-neraca yang digariskan Al-Quran, diajarkan Rasulullah SAW dan ditunjukkan oleh para sahabat RA serta ulama’ silam.

10. Adapun jika kita masih berpegang kepada pendirian-pendirian ahli politik tertentu, maka saya hanya mampu menyebut kata-kata Umar Al-Khattab RA apabila ditanya, adakah boleh hancur sesuatu bandar/kampung sedangkan ia sangat maju/makmur ?

Jawab Umar : Ya, apabila golongan yang jahat menguasai golongan yang baik.

Wallahua’lam bissowaab.

Ahmad Syamil Mohd Esa
Ahli Majlis Ulama ISMA (MUIS)

Al-Quran yang menyatukan kita

Ya, itulah sepatutnya. Hari ini malangnya kita dipecahbelahkan dengan kefahaman kepartian melampau hingga kesatuan itu seolah-olah MESTI dibina dalam kerangka politik kepartian yang sifatnya sangat rencam, berubah-ubah, tidak stabil, dan sangat pragmatik.

Apabila begitu jadilah umat ini ibarat buih-buih di lautan, dilihat ramai tetapi tidak memberi apa-apa makna melainkan hiburan yang sementara dan menipu berupa cantiknya buih-buih itu pada pandangan mata kasar.

Apabila dasar-dasar yang disebut Al-Quran dijadikan sebagai ‘tapak kesepakatan’, maka umat Islam dengan berbagai rintangan dan cabaran, akan mampu bertahan.

Al-Quran adalah panduan dalam kehidupan, baik dari sudut pembinaan diri, kepercayaan, pembinaan cara fikir yang seimbang, keluarga, hinggalah ke kefahaman politik dan pembinaan negara. Semuanya sudah disebut dengan jelas, apakah asas-asasnya.

Adapun pendetailannya pula sudah dirangka oleh ulamak silam dalam karya-karya ulung mereka, dari sudut tabiat pentabiran dan kriteria-kriteria khalifah (atau ketua negara) badan eksekutif dan seumpamanya.

Apabila kita mahu aplikasi fiqh politik Islam pada hari ini, ia harus diambil daripada kerangka yang telah dilukis oleh mereka, yang tentunya lebih faham dan arif mengenai roh syarak dan maqasidnya berbanding kita.

Kita tidak perlu melukis dari kosong apakah dia kerangka politik pada hari ini. Kita perlu memahami kerangka politik yang digariskan mereka, kemudian kita fahami garis sempadannya, lalu melakar politik negara pada hari ini dengan kesesuaian setempat dan keadaan semasa.

Atas sebab itu dalam melihat dan membaca politik Islam, kita takkan boleh lari daripada kerangka (bukan sistem) yang dilakar ulamak silam, kerana mereka hakikatnya sedang menterjemahkan kefahaman Al-Quran dan Sunnah serta syariat secara keseluruhannya dalam sebuah kerangka kenegaraan yang lengkap.

Atau dengan kata yang lebih mudah, mereka sedang menyatukan umat Islam dalam kerangka Al-Quran.

Wallahua’lam.

Kemerdekaan tanpa pedoman Al-Quran adalah hakikatnya sebuah perhambaan (kepada selain Tuhan)

Hari-hari mendatang, kita akan terus dihukum dengan penipuan, kezaliman, penindasan, jika tidak meyakini ataupun cuba-cuba mentakwil apa yang Al-Quran dah sebut dengan sareh (jelas) sejak awal-awal lagi.

Kemerdekaan kita diukur dengan sejauh mana kita benar-benar merdeka daripada belenggu syubhat dan syahwat agar boleh beramal sepenuhnya dengan panduan Al-Quran.

Selagi kita masih terpengaruh dengan janji politik, berfikir mengikut kerangka pragmatik (bukan maqasid syarak), menilai keutamaan mengikut neraca barat yang sesat, serta mengenepikan nilai akidah sebagai nilai utama dalam kemajuan dan perpaduan, maka kita hakikatnya adalah hamba-hamba kepada para taghut (syaitan) yang ada pada hari ini.

Secara sedar atau tidak, kita ditarik perlahan-lahan tanpa sedar menolak hakikat tauhid ketuhanan dalam berfikir, beramal, berperasaan, serta mengenepikannya dalam paksi kehidupan.

"Katakanlah sesungguhnya solatku, ibadahku, hidupku dan matiku adalah (segalanya) untuk Allah Tuhan sekalian alam. Tiada sekutu baginya, dan dengan demikianlah aku disuruh, dan akulah orang pertama yang beriman" - Surah Al-An'am, ayat 162-163

Rujuklah kitab suci ini dalam menentukan halatuju kita, neraca pemikiran kita, dan jadikanlah ia sebagai panduan. Hilangkanlah ego, semangat fanatik kepartian yang melampau, syahwat kepimpinan (hubb ar-riaasah), serta nafsu yang hanya ingin memenangkan diri sendiri.

Hanya kerana Al-Quran hanya mampu difahami oleh manusia yang berserah diri, sepenuhnya kepada Tuhan.

"Dan sesungguhnya Kami telah menjelaskan kepada mereka Al-Quran ini dengan segala jenis perumpamaan (penjelasan), adapun manusia itu adalah makhluk yang paling banyak berdebat/berselisih/bantahannya" - Surah Al-Kahfi, ayat 54

Wallahua'lam.

Golongan yang kalah jiwa dan berputus asa

Dalam menegakkan hukum Islam, ada pelbagai cara dan idea untuk sampai kepada matlamatnya, secara teorinya. Namun secara praktikalnya, ia tidak akan dapat lari daripada sunnatullah dalam menegakkan agama.

Seperti mana dalam menjalani kehidupan sebagai seorang muslim itu ada ‘fiqh’ yang perlu dipatuhi oleh semua mukallaf, demikian juga dalam usaha menegakkan agama, ada ‘fiqh’ yang tersendiri bagi benar-benar mencapai matlamatnya.

Adakah fiqh menegakkan agama itu berbeza antara satu pandangan dengan pandangan yang lain? Adakah ia adalah satu perkara yang boleh untuk tidak disepakati yakni ada kepelbagaian perbezaan pandangan dan pendekatan?

Ya, sepertimana fiqh dalam menjalani kehidupan muslim itu ada pelbagai mazhab, fiqh dalam menegakkan agama juga ada kepelbagaian madrasah dan cara fikir. Namun ini tidak membawa maksud semua kelompok yang mendakwa dirinya menegakkan Islam itu benar-benar dikira sebagai golongan yang mempunyai pandangan dan fiqh yang muktabar, sepertimana tidak semua yang berijtihad dalam fiqh Islami itu diambil kira ijtihadnya kerana boleh jadi ia tidak berijtihad atas ilmu, boleh jadi ia tidak ada kelayakan, dan boleh jadi ia tidak memahami asas ijtihad lalu hanya mengatakan sesuatu ke atas apa yang beliau jahilkan. Contoh dalam permasalahan ini cukup banyak dalam kitab-kitab Fiqh dan Usul Fiqh.

Dalam mengenengahkan isu menegakkan agama, seseorang perlu analisa tabiat agama, memahami bagaimana ia berkembang, merujuk nas-nas Al-Quran dan sunnah serta kata-kata sahabat & salafussoleh dalam merungkai makna dalam fiqh-fiqh dakwah, melihat sirah sebagai panduan kekal bagaimana Nabi SAW bertaamul dengan orang lain (golongan kuffar dan munafiq) pada fasa-fasa yang berbeza, merujuk perbahasan ulamak dalam isu-isu kenegaraan yang melibatkan polisi dalaman dan luaran, melihat perkembangan organisasi-organisasi dakwah pada skala antarabangsa, faktor perkembangannya dan penguncupannya, memahami tabiat manusia mengikut realiti setempat dan memahami tabiat jatuh bangun sesebuah tamadun, melihat perkembangan gerakan konspirasi tempatan dan antarabangsa terhadap kebangkitan Islam dan ancaman mereka, serta banyak lagi perkara yang perlu dikaji untuk kita dapat ‘malakah’ (deria rasa) dalam memahami fiqh menegakkan agama (iqamatud din).

Namun ia bukan sahaja berkaitan dengan pembelajaran, ia terbina pengalaman, pengorbanan, pilihan-pilihan yang sukar, kerja yang berat, sepertimana yang telah ditunjukkan oleh para anbiya’ AS dan pengikut mereka selepas itu.

Sepertimana Islam itu adalah pakej bersepadu, ada padanya hakikat tauhid, kelembutan hati, kekuatan jiwa, kejelasan jalan sunnah, pembangunan material, kemajuan tamadun dan pembinaan manusia yang unggul, kita juga harus faham dalam menanggapi Islam juga harus dilihat dari sudut itu. Ambillah salah satu sahaja daripadanya atau pisah-pisahkan ia maka kita akan terperangkap dalam jerangkap samar tipudaya syaitan.

“Wahai orang yang beriman, masuklah ke dalam Islam sepenuhnya, dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan, sesungguhnya dia adalah musuhmu yang nyata” - Surah Al-Baqarah, ayat 208

Ayat yang telah merungkai segala macam permasalahan dalam kehidupan beragama. Dengan satu ayat ini kita boleh menangkis pelbagai serangan pemikiran yang sedang menyerang akidah dan pemikiran umat Islam pada hari ini.

Kita mungkin tak sedar, hakikatnya golongan kuffar lebih memahami tabiat agama berbanding sebahagian daripada kita. Mereka mula menimbulkan rasa syak wasangka dengan peranan agama, menghadkan peranan agama dalam ibadah ritual, kehidupan berumahtangga dan perkahwinan sahaja, meniupkan pemikiran ateisme secara tak langsung, menolak peranan Tuhan dalam menetapkan yang benar dan yang salah, serta menjuzuk-juzukkan kehidupan agar ia tidak menjadi kehidupan yang bersepadu di bawah akidah tauhid. Jadilah suasana pada hari ini, seorang yang solat Subuh di masjid, namun dirinya hidup tanpa rasa bersalah dalam dosa riba’ dan rasuah, kemudian menunaikan solat Maghrib di surau rumahnya. Ataupun, seseorang yang petah mem

baca Al-Quran pada waktu pagi dan petang, namun dirinya mengambil tamadun barat yang rosak sebagai contoh dan kiblat dalam kehidupannya. Ataupun seorang yang petah menyampaikan pidato dengan penuh semangat seolah-olah dia adalah ‘penyelamat umat akhir zaman’, namun pada waktu petangnya dia berpakat dengan golongan kuffar untuk menjatuhkan kawan muslimnya. Ini jelas disebutkan dalam Hadis Nabi SAW bahawa pada satu masa nanti akan ada zaman di mana “Seseorang itu menjadi mukmin pada waktu pagi dan menjadi kafir pada waktu petang, menjadi kafir pada waktu pagi dan menjadi mukmin pada waktu petang, dia menjual agamanya dengan sedikit habuan dunianya” - Riwayat Muslim

Ini adalah tabiat orang munafiq, yang kita mungkin boleh perhatikan ciri-ciri ini sekiranya ada pada diri kita (nauzubillah min zalik), maka kita perlu bertaubat. Ia adalah satu fenomena yang banyak berlaku pada akhir zaman.

Dalam merungkai ikatan keagamaan, para orientalis Barat tidak perlu menanam akidah ateisme secara langsung, kerana ia jelas-jelas melanggar garisan merah hatta bagi orang yang ada sedikit cebisan iman dalam hatinya. Lalu mereka menggunakan helah slogan-slogan universal, bagi menanam idea ‘ateisme’ mereka ke seluruh dunia. Mereka menggunakan senjata demokrasi bagi merobek dan menghancurkan kedaulatan negara-negara lain khususnya negara Islam, walaupun pada hakikatnya mereka juga tidak beriman dengan demokrasi hakiki. Mereka mempamerkan slogan kesamarataan, kebebasan, dan persaudaraan insaniah bagi menghilangkan keterikatan manusia dengan tanah air, bangsa dan agama, agar mereka terikat dengan kuasa-kuasa besar yang berusaha menjadikan dunia ini ‘satu kampung yang sama’ dengan usaha globalisasi dan “pendemokrasian” dalam kerangka antarabangsa.

Usaha musuh Islam yang besar dan hebat ini, apabila tidak ditangani dengan jiwa yang besar dan kuat, kefahaman yang jelas, serta taufiq daripada Allah SWT, ia akan membawa golongan yang pada awalnya mahu dengan ikhlas hati menegakkan Islam, akhirnya mereka menyembah barat dan agenda mereka.

Kekaguman terhadap agenda Barat akhirnya mengikis ketinggian izzah Islam dalam jiwa para pejuangnya, apabila mereka rasa penat, panjangnya jalan, sukarnya laluan, hingga mereka menyatakan jalan itu adalah ‘mustahil’ dan ‘sia-sia’. Lalu mereka mencari idea-idea baru, yang kononnya baru sahaja ditemui mereka, sedangkan itulah juga yang ditanam oleh para orientalis dan intelektual Barat dalam meranapkan kebangkitan umat Islam pada masa akan datang.

Hari ini kita dengar maksud hifzuddin yang diselewengkan daripada maknanya yang asal, maqasid syariah yang diperkecilkan nilainya hingga menyeru untuk pergi ke maqasid insaniyah yang sangat kabur makna dan disiplinnya.

Pembawakan dan penerapan maqasid syariah adalah usaha murni dan baik, namun penyelewengan kefahaman yang bercanggah dengan kesemua ulamak silam yang lebih memahami syariah itu hakikatnya satu serangan kepada pemikiran umat Islam.

Imam As-Suyuti menyebut, menaqalkan daripada Imam Al-Ghazali bahawa “Maqasid Syariah adalah kiblat para mujtahidin”.

Imam As-Syatibi pula menyebut bahawa permasalahan bid’ah yang cukup banyak pada zaman itu antara sebabnya adalah tidak memahami maqasid syariah.

Istilah dan ilmu maqasid syariah adalah ilmu yang besar dan cukup tinggi, penyelewangan kepada ilmu itu adalah satu jenayah yang berat ke atas pemikiran umat.

Saya tidak lihat ia adalah usaha memandaikan rakyat, bahkan ia hanyalah satu istilah yang direka-reka bagi merungkai satu per satu ikatan keagamaan dan intima’ pada Allah dan Rasul-Nya serta para mukminin.

Ini adalah bagi saya, contoh kesan-kesan keputus-asaan terhadap apa yang umat Islam sudah sedia ada, dan satu usaha untuk menghilangkan identiti keislaman umat Islam pada hari ini.

Saya jangkakan akan banyak lagi istilah-istilah yang tidak tepat dan bombastik akan digunakan bagi mengaburi mata rakyat dan umat Islam, demi mengekalkan kuasa mereka yang bergantung kepada undi orang kafir.

Saya seru kepada asatizah dan ulamak yang ada pada hari ini untuk bangkit mempertahankan pemikiran dan kefahaman umat Isla

m yang sedang diserang, walaupun yang menyerangnya itu adalah saudara kita sendiri.

Moga-moga Allah pelihara kita daripada fitnah akhir zaman.

Wallahua’lam bissawab.

Mukmin yang melihat dengan deria iman

Suatu hari berlaku gempa bumi di bumi Madinah pada zaman Umar Al-Khattab. Lalu Umar Al-Khattab menghimpunkan semua penduduk Madinah dan berkata :

“Wahai ahli Madinah. Sekiranya ada dari kalangan kamu semua tidak berhenti daripada apa yang telah dia lakukan (berbentuk maksiat) lalu gempa bumi berlaku sekali lagi, aku pasti akan keluarkan kamu semua daripada bumi Madinah ini”. Diambil dengan sedikit ubahsuai daripada kitab Ad-Daa’ wa Ad-Dawaa’ oleh Ibnu Qayyim

Itulah kefahaman mukmin, dia melihat segala yang berlaku dengan neraca iman. Dia memahami apa yang berlaku adalah kehendak Tuhan, sebelum menisbahkan malapetaka kepada unsur sains dan teknikal.

Ya, boleh jadi malapetaka atau musibah berlaku kepada seseorang sebagai ujian bagi meningkatkan darjat di sisi Tuhan, boleh jadi ia adalah balasan bagi kesalahan-kesalahan yang telah dilakukan.

Hakikatnya walaupun kita tidak tahu secara pasti ia untuk apa, jiwa mukmin yang sensitif akan memuhasabah kembali hubungannya dengan Tuhan, sejauhmana masyarakatnya berdiri atas landasan Al-Quran, dan sejauhmana dia menilai kehidupannya dengan neraca yang dikehendaki Tuhan.

Sains boleh memberitahu kita apa yang berlaku, namun hanya iman yang boleh menafsirkan sesuatu dengan tepat, kenapa ia boleh berlaku.

Bila terlalu melihat sains sebagai neraca, kita akan hilang punca. Apabila iman diambil sebagai kerangka, maka hidup akan aman dan bahagia.

Bukankah dengan mengingati Allah, hati akan tenang ?

Wallahua’lam bissawaab.

Islam kita sudah sedia harmoni dan manusiawi

Jika bukan kerana agama Islam dan budaya kemelayuan tersemat di dada orang Melayu dan Islam kita, sudah pasti tiada orang selain mereka boleh duduk senang di bumi Malaysia ini.

Sejak bila orang Islam di Malaysia benci orang kafir dan diskriminasi orang lain, sampai segala polisi kerajaan baharu mesti dimasukkan isu mengutamakan hormat-menghormati agama dan sensitiviti orang lain.

Seolah-olah selama ini yang bersalah dalam keharmonian Malaysia adalah orang Islam dan orang Melayu.

Maqasid hifzuddin dikatakan menjaga semua agama bahkan mengatakan pula bahawa pandangan ulamak “hanya jaga Islam sahaja” itu tidak betul, di Arafah pula yang sememangnya semua yang hadir itu orang Islam, berkempen untuk buang diskriminasi dengan orang selain Muslim, dalam berucap pada pengamal ekonomi Islam pula suruh berpindah daripada Maqasid Syarak kepada Maqasid Insaniyah kerana lebih inklusif, dalam soal agama pula tak boleh kuatkuasakan ‘moral policing’ dalam tempat-tempat tertutup sedangkan semua serbuan dibuat berdasarkan aduan dan laporan, yakni ia dilihat dan disedari.

Ceramah Dr Zakir Naik dikira merendahkan agama lain dan tidak jaga sensitiviti.

Saya sedang saksikan, satu persatu kuasa dan hak keislaman (yang syumul) kita dirungkai, oleh saudara kita sendiri.

Adakah kita tak nampak kita sedang menuju ke mana ? Mungkin nak tunggu anak kita bawa balik artikel kristian yang guna kalimah Allah, nak tengok anak kita bersahabat dengan geng-geng LGBT, anak kita pertikai kewajipan beragama, nak tengok anak kita pertikai balik kenapa kita suruh dia pakai tudung, dan sebagainya yang saya pun tak mahu sebut. Kita cuma dapat jatuhkan Najib, depa dapat kuasa dan pegang negara.

Ya, kita sedang menuju sebuah negara, yang meratah identiti Islam pada negara dan umat Islam yang sedia ada. Hakikatnya kita sedang menuju ke belakang, kerana kita sedang ikuti jejak langkah ‘pengamerikaan’ & ‘penchinaan’.

Ya, negara rahmah, tapi pada orang kafir, bukan pada orang Islam. Pada orang kafir diberi peluang seluas-luasnya atas dasar ‘co-existence’, ‘kesamarataan’, ‘meritokrasi’ dan sebagainya.

Pada orang Islam pula disekat-sekat suaranya yang hanya tunaikan tanggungjawab agamanya, dengan beralasankan takut orang kafir terasa, takut dia nampak Islam itu buruk, takut dia didiskriminasi, dan berbagai-bagai persepsi yang dicipta sendiri, oleh kawan-kawannya, berupa jin dan manusia.

Takut depa marah, tapi tak takut Tuhan marah ?

Saya katakan, bagi umat Islam ada Tuhan yang merahmatinya. Jika pemimpin pada hari ini tidak menjaga maslahat umat Islam, Allah akan gantikan mereka dengan yang selayaknya.

Baru saya teringat, menang pun dengan undi orang kafir, apalah nak diharapkan lagi. Lupakanlah apa yang dah dibaca tadi.

Wallahua’lam bissawab.

Sesuatu makna jika sudah mutawatir, tidak perlu dilihat kepada sanadnya (sumbernya)

Demikianlah salah satu kaedah dalam menilai hadis-hadis yang pada sanadnya mungkin ada perawi yang tidak tsiqah atau majhul, tetapi dengan makna yang jelas dan disokong dengan hadis-hadis lain serta amalan para ulamak, lemahnya sanad tidak memberi efek kepada amalan hadis. Contohnya hadis Muaz bin Jabal mengenai ijtihad, ramai ulamak melemahkan hadis tersebut kerana ada perawi yang tidak tsiqah atau majhul, tapi makna hadis itu diterima secara mutawatir dengan sokongan hadis lain dan amalan para sahabat dan ulamak selepasnya.

Apabila sesuatu makna sudah mustaqir (tetap) dan jelas, sanad tidak dilihat sebagai penilai kepada makna hadis, walaupun mungkin darjat hadis boleh dinilai dengan syarat-syarat tertentu.

Sesuatu ‘makna’ jika sudah mutawatir yakni jika sudah berkali-kali diulang dengan cara yang lain dan sumber yang lain, maka sanad (rantaian sumber) tidak perlu diambil kira dalam menerima makna hadis tersebut.

Dalam suasana hari ini, mungkin boleh kita fahami sesuatu perkara yang berlaku berulangkali dan kita sudah fahami tabiatnya, cara fikirnya, diketahui semua begitulah dirinya, maka tanpa melihat kepada sumber tertentu pun ia sudah pun begitu.

Ia terpakai juga kepada manusia yang kita kenal dan sentiasa bergaul dengannya. Kita tidak menghukum/menilai mereka dengan satu atau dua kata-kata mereka atau orang lain terhadap mereka, tetapi kita melihat kebiasaan mereka, kebiasaan perilaku mereka, dan kebiasaan manusia menilai mereka. Dengan ‘kebiasaan’ tersebut ia menjadi sesuatu makna yang mutawatir yang sukar dipertikaikan, walau mungkin ada satu atau dua sumber yang boleh dipertikai perawi atau pembawa khabarnya.

Wallahua’lam.

P/s : Post ini tiada kaitan dengan Menteri Agama dan siapa-siapa yang berkaitan.

Kesetiaan umat Islam kepada Allah dan Rasul serta para mukminin, akan teruji.

Sejauhmana rakan-rakan yang sokong/undi PH akan setuju dengan MP Batu Kawan yang nak syiah, qadiani, ahmadiyah dibenarkan, serta hak kebebasan beragama diperkasakan di Malaysia (hak untuk murtadlah maksudnya sebab selama ini memang kita beri kebebasan kepada agama lain untuk diamalkan) ?

Sokongan atau bantahan terhadap perkara ini adalah antara bukti seseorang wala’ kepada siapa.

Bagi sesiapa yang mencari kemuliaan, ketahuilah bahawa kemuliaan itu pada Allah dan Rasul, juga para mukminin.

Kemuliaan tidak ada pada kelompok yang memperjuangkan negara sekular, menegakkan agenda sekular, walaupun mereka dianggotai orang Islam sendiri.

“Adakah mereka (orang munafiq) itu mengharap kemuliaan kepada mereka (orang kafir yang dilantik sebagai wali/pemimpin/sahabat baik mereka) sedangkan kemuliaan itu adalah kesemuanya pada Allah ?” - Surah An-Nisaa’

Bagi penyokong kerajaan PH, bukalah mulut anda dan nyatakan bantahan. Pilihanraya sudah berlalu, di hadapan kita ada bebanan dan tanggungjawab yang perlu dipikul bersama-sama.

Kita adalah hamba Tuhan, bukan hamba pilihanraya.

Wallahua’lam.

Al-I’tisom yang melakar garis panduan sepanjang zaman.

Beberapa hari ini saya terbuka hati untuk menyelak kitab Al-I’tisom karangan Imam As-Syatibi RHM (pengarang Al-Muwafaqat), bagi melihat bagaimana beliau melawan bid’ah zamannya dengan hujjah dan keterangan yang jelas.

Cukup banyak yang saya perolehi, dan saya berniat untuk nukilkan dalam satu tulisan yang khusus. Banyak persoalan-persoalan bid’ah yang berlaku pada hari ini dijawab dengan tuntas oleh beliau.

Mungkin pada pandangan umum kitab ini menceritakan mengenai bid’ah yang biasa orang lakukan dalam amal ibadat, saya pasti ia juga terdedah kepada komentar daripada ulamak lain seperti mana beliau juga memberikan kritikan kepada ulamak lain seperti pandangan Al-Qarafi RHM yang merupakan ulamak Maliki yang semazhab dengan beliau, dalam bab pembahagian bid’ah.

Namun apa yang menarik bagi saya pada buku ini lebih daripada itu. Beliau membahaskan perihal ‘manhaj’ atau ‘jalan’ para ahli bid’ah ini yang merupakan suatu yang kontra dengan ‘manhaj’ para ahli ilmu yang ‘rasikh’ yakni mendalam ilmunya. Beliau mengatakan bahawa bagi para ahli bid’ah ini ada metodnya tersendiri dalam memahami dan menggunakan dalil, berbeza dengan ahli ilmu yang rasikh.

Antara ciri-ciri metod golongan bid’ah ialah :

1. Mengambil hadis-hadis lemah & palsu sebagai rujukan
2. Menolak hadis-hadis yang tidak bertepatan dengan hawa nafsu mereka sebagai ‘makhraj’ atau jalan keluar yakni sebagai justifikasi pandangan mereka.
3. Mengandaikan kefahaman Al-Quran dan Sunnah tanpa menggunakan ilmu bahasa Arab
4. Terseleweng daripada usul yang jelas hingga mengikut perkara-perkara mutasyabihat (samar-samar), tanpa menyandarkan ia kepada muhkamat (nas yang jelas)
5. Tidak melihat syariah sebagai satu pakej yang sempurna, hanya melihat satu aspek dan mengabaikan aspek yang lain. Tidak menggabungkan kesemua dalil bagi membentuk satu ‘binaan yang sempurna salig melengkapi satu sama lain’.
6. Menyelewengkan dalil-dalil daripada konteksnya.

Dan seterusnya, yang saya rasakan ia sangat bertepatan dengan apa yang berlaku pada hari ini.

Jalan ahli ilmu itu jelas, sudah pun dijelaskan sejak sekian lama, namun apabila ada pihak-pihak tertentu yang cuba merungkai kembali apa yang qat’ie, menilai semula apa yang sudah pun ‘muhkam’, serta mendahulukan takwil berbanding apa yang sudah jelas dilalahnya, maka kita sebenarnya sedang diheret ke dalam satu lembah bid’ah yang berlaku pada akhir zaman.

Zaman di mana semua manusia merasakan dirinya mampu berijtihad, sedangkan mereka tidak pernah mencium jalan ilmu walau sedikit pun.

Ini antara bid’ah yang besar pada hari ini. Moga Allah memberi taufiq pada kita, dalam mengharungi zaman ini, tanpa sebarang tokok tambah dalam agama-Nya.

“Sesungguhnya bagi Allah, pada setiap bid’ah yang cuba ditimbulkan untuk merosakkan agama Islam itu, ada ‘wali’ (penjaganya) yang akan mempertahankan agama tersebut, dan akan menceritakan petanda-petanda bid’ah tersebut” - Hadis yang dinaqalkan dalam surat Asad bin Musa kepada Asad bin Al-Furat (ulamak mazhab Maliki)

Wallahu a’lam bissawaab.

Golongan yang lebih percayai golongan kafir berbanding golongan muslim.

Semakin hari semakin jelas, orang kafir memang tidak boleh dipercayai dalam membawa dan memikirkan nasib umat Islam.

Hakikat ini telah disebutkan berulang-kali dalam Al-Quran secara nas soreh dan isyarat yang banyak dan terang benderang secerah mentari.

Namun ia hanya difahami oleh orang yang berpegang kepada janji Tuhan dan Rasul-Nya SAW.

Sesiapa yang berpegang dengan janji Tuhan, dia akan selamat kerana Tuhan tidak pernah memungkiri janji-Nya dan tidak sekali-kali mensia-siakan hamba-Nya yang berpegang dengan janji-Nya.

Sesiapa berpegang kepada janji manusia apatah lagi manusia yang ingkar kepada Tuhan, nasibnya akan caca merba tak tentu hala.

Ketika pelantikan Peguam Negara, golongan yang percaya kuffar ini kata ia hanyalah simbolik dan tiada apa-apa kuasa besar, bahkan kepakarannya diperlukan untuk mendakwa kes-kes besar negara. Bila Peguam Negara itu sendiri tarik diri dalam kes yang diharapkan itu, bahkan dia pula berperanan dalam menghalalkan buku Syiah dan sewaktu dengannya (selepas-selepas ini), maka golongan yang percayai kuffar itu terkesima sekejap, cuba mencari justifikasi yang boleh jadikan mereka itu seolah-olah berdiri di landasan yang benar.

Samalah juga kesnya dengan Ketua Hakim Negara. Golongan ini mendakwa bahawa kuasanya terhad, masih ada hakim-hakim Muslim yang lain yang boleh mengimbangi keputusan Ketua Hakim walaupun dia seorang Kristian. Namun apabila kes-kes keislaman anak-anak Muslim, isu Bin Abdullah dan yang sewaktu dengannya (selepas-selepas ini) berlaku, mereka terlopong sekali lagi, dan cuba mencari justifikasi agar mereka tidak dilihat berada di landasan yang silap.

Demikianlah episod-episod yang sama, berulang kali akan berlaku, seperti yang disebutkan di dalam Al-Quran mengenai amalan para orang kafir yang disangkanya baik, namun amalan mereka adalah sia-sia. Sekejap dikata sebagai fatamorgana (An-Nur), sekejap dikata sebagai pasir yang hilang ditiup angin (Ibrahim), sekejap dikatakan sebagai menghidupkan api seketika namun ia terus terpadam (Al-Baqarah), sekejap dikatakan sebagai batu yang licin dihinggapi tanah, lalu hujan turun menghilangkan tanah tersebut (Al-Baqarah), dan seumpanya.

Sepertimana amalan orang kafir sebegitu, demikianlah juga janji-janji mereka. Mereka tidak ada ‘Al-Haq’ bersama mereka. Mereka tiada neraca kebenaran. Diri mereka pun sedang tertipu, bagaimana mereka boleh tidak menipu orang lain?

Bagi orang yang beriman, kepercayaannya kepada Tuhan dan janji-Nya adalah salah satu daripada manifestasi rukun iman. Mereka meyakini bahawa Tuhan menyuruh mereka untuk teguh di atas prinsip dan bekerja sebaiknya, tanpa mereka mendakwa (walau secara tidak langsung) bahawa Tuhan ‘terlepas pandang’ sesuatu maslahat yang mereka dakwa sendiri tanpa sebarang dalil yang jelas.

Saya melihat gejala berhala yang wujud satu ketika dahulu, masih wujud pada zaman kini. Zaman dahulu mereka menyembah patung dan berhala kerana mengharapkan itulah yang akan mendekatkan mereka kepada Tuhan, tanpa sebarang petunjuk daripada Tuhan pun. Mereka merayakan perayaan-perayaan tertentu, menyembelih binatang untuk dipersembahkan kepada tuhan mereka, membunuh anak perempuan untuk mengelakkan daripada kesialan daripada tuhan mereka, serta banyak lagi khurafat dan kesesatan yang dijadikan kepercayaan, tanpa sebarang dalil dan keterangan daripada Tuhan pun. Dalil mereka hanyalah kata-kata orang seperti mereka sebut “inilah yang dikatakan oleh nenek moyang kami”.

Itulah yang berlaku pada hari ini. Mereka mengenepikan jalan Tuhan kerana mempercayai golongan kafir, hanya dengan propaganda dan media yang berulang kali menanam pemikiran percaya kepada orang kafir ini dalam membawa dan memikirkan nasib mereka. Hari ini mereka jadi peguam dan ketua hakim, lambat laun mereka jadi Presiden pun golongan muslim yang tertipu akan terus mengangkat mereka dengan hujjah-hujjah bodoh yang mereka sendiri pun sebenarnya rasa bodoh.

Saya katakan sepertimana yang disebut oleh para anbiya’ AS sebelum ini ;
“Semua itu adalah nama-nama yang

telah kamu sendiri namakannya, serta nenek moyang kamu, sedangkan Allah tidak sedikitpun menurunkan keizinan terhadap perkara itu”

Itu hanyalah cebisan daripada kisah para anbiya’ terdahulu, yang saya sengaja tidak mahu melanjutkannya hingga ke penghujung kisah, berupa kehancuran, gempa bumi, hujan batu, bumi diterbalikkan dan seumpamanya akibat berterusan dalam landasan taghut dan mendustakan (secara langsung dan tak langsung) janji dan ketetapan Tuhan.

Moga Allah lindungi kita daripada segala bala bencana dan musibah yang disebabkan oleh tangan-tangan kita sendiri.

Wallahua’lam bissawaab.

Kayu ukur kejayaan seseorang murabbi

Di antara kayu ukur utama kejayaan seseorang murabbi terhadap tarbiah anak buahnya, adalah keterikatan anak buahnya dengan Al-Quran. Ia adalah satu proses yang panjang dan sukar, namun ia bukanlah perkara yang mustahil.

1. Untuk peringkat permulaan, dilihat pada aspek tajwid dan kekerapannya membaca. Dipantau kekerapan mingguannya, dan diperiksa ketekunan bacaannya dari masa ke masa untuk memastikan Al-Quran dibaca dengan betul, kerana kefahaman yang betul hanya akan timbul daripada pembacaan yang betul.

Proses ini boleh kita katakan peringkat 'tahsin' iaitu memperelokkan bacaan, hingga pada matlamatnya kita boleh dapat membaca Al-Quran sepertimana ia diturunkan dengan 'lahjah' (lenggok) Arab. Pada proses ini, sekiranya mutarabbi itu mampu dan bersedia, dia selayaknya untuk menghafaz Al-Quran, secara keseluruhannya. Kalau tidak mampu, mulakan dengan surah-surah lazim, dan 5 juzuk akhir serta surah-surah penting dalam fiqh dakwah seperti Al-An'am, Al-Anfal, At-Taubah, serta yang sewaktu dengannya.

2. Untuk peringkat kedua, dilihat pula pada aspek kefahamannya dan kekerapannya membuka kitab-kitab tafsir bagi memahami makna tersirat dan tersurat. Pada peringkat ini, boleh dibincangkan beberapa makna-makna yang boleh dikeluarkan hingga dibawa kepada perbincangan aplikasi dalam amal seharian.

Proses ini kita namakan ia sebagai 'takrif' kerana ia memperkenalkan mutarabbi kepada makna dan kefahaman Al-Quran secara umum.

Antara tafsir yang boleh dirujuk dengan bahasa yang mudah adalah Tafsir Ibn Kathir, At-Tafsir Al-Munir, Tafsir An-Nasafi, Fi Zilal Quran (walaupun pembacaan Zilal perlu berguru, saya masukkan juga kerana kepentingannya), dan tafsir-tafsir lain sewaktu dengannya.

3. Untuk peringkat ketiga, dilihat pula sejauhmana dia 'memegang di hujung jari' beberapa ayat-ayat Al-Quran yang penting dalam perkara-perkara asas dalam kehidupan muslim, kemudian dalil-dalil berkaitan asas-asas fiqh dakwah. Dia boleh membentang ayat-ayat Al-Quran itu dengan syarahannya yang tepat dan mengikut kaedah betul.

Proses ini kita boleh namakan ia sebagai 'tasriif' yakni dia mampu untuk menggunakan ayat-ayat Al-Quran untuk dijadikan hujjah dan pendokong pegangannya dalam kefahaman Islamnya dan fiqh dakwahnya.

Pada tahap ini, seseorang mutarabbi itu boleh dikatakan mampu untuk membimbing (pada kadar minima) orang lain dalam menekuni dan memahami Al-Quran pada skala yang sahih.

Buku yang boleh dirujuk dalam membantu perkara ini adalah buku-buku asas dalam fiqh dakwah. Penulisan Al-Banna, Syed Qutb, M. Ahmad Ar-Rashid, Mustafa Masyhur , Abu A'la Maududi, Fathi Yakan, serta yang banyak memudahkannya lagi adalah 'Rasmul Bayan' oleh penulis Indonesia.

4. Untuk peringkat keempat, dilihat pula sejauhmana dia mampu mentadabbur ayat-ayat Al-Quran secara sendirian. Ia boleh dicapai dengan mempelajari kaedah-kaedah asas tafsir dan ulum Quran, di dalam ilmu Usul Fiqh perkara ini boleh dilihat dalam bab dilalat alfaz dan maani (keterangan dalil dari segi lafaz dan makna).

Proses ini kita namakan ia sebagai 'tahsiil' yakni dia mampu untuk memproses dan mencerna ayat-ayat Al-Quran yang dibacanya, kemudian ditadabbur untuk dijadikan pedomannya sehari-harian.

Peringkat keempat ini lebih kurang macam peringkat kedua, cuma ia berbeza dari sudut bahan yang dihadam, serta hasil yang diperoleh. Mutarabbi pada tahap ini mampu mengeluarkan 'khatirah' (lintasan hati) apabila dibacakan kepadanya ayat-ayat Al-Quran.

5. Untuk peringkat kelima, dilihat pula sejauhmana dia mampu melihat dengan neraca Al-Quran. Segala yang dibaca di dalam Al-Quran diambil sebagai neraca dalam kehidupannya. Dilihat masanya, hidupnya, keluarganya, dunianya dengan neraca Al-Quran. Segala hakikat kehidupannya dilihat dalam 'kotak' Al-Quran.

Peringkat ini kita namakan ia sebagai 'tauzif' yakni dia mampu untuk meletakkan Al-Quran dalam segala cabang kehidupannya, yakni dia mampu melihat segala yang berlaku dalam hidupnya mengikut landasan dan neraca Al-Quran.

Pada peringkat ini, seseorang mutarabbi itu mampu untuk memahami segala ya

ng berlaku itu dalam rangka dan neraca Al-Quran. Dia mampu melihat apa yang berlaku pada hari ini adalah apa yang telah pun dikhabarkan oleh Al-Quran, puncanya, kesannya, cara penyelesaiannya, hinggalah ke sekecil-kecil perkara, dia mampu 'melihat Al-Quran' dalam kehidupannya.

Buku yang boleh dirujuk dalam proses ini adalah Petunjuk Sepanjang Jalan (SQ), Himpunan Risalah Al-Banna, kitab sirah Rasulullah SAW dan sahabat secara umumnya, ulasan-ulasan sirah seperti Fiqh Sirah oleh Al-Buti, Muhammad Ghazali dan Munir Ghadban. Jikalau mampu berbahasa Arab, saya amat-amat mencadangkan untuk menjadikan Tafsil Nasy'atain dan Adz-Dzariah ila Makarim Asy-Syariah yang kedua-duanya ditulis oleh Ar-Raghib Al-Asfahani (meninggal 502H).

6. Untuk peringkat keenam, dilihat pula sejauhmana dia mampu untuk mencerna neraca-neraca dalam Al-Quran, hingga boleh mencipta formula dan fiqh-fiqh dakwah yang baru.

Peringkat ini kita namakan ia sebagai 'tanzir' yakni peringkat membentuk konsep-konsep umum tertentu yang terhasil daripada juzuk-juzuk kefahaman yang terpecah-pecah hingga mampu menghasilkan satu 'konsep' yang baru. Sama ada ia berbentuk formula dakwah, atau tarbiyah, atau harakah, atau kehidupan secara umumnya.

Ia hakikatnya adalah kesinambungan daripada daripada peringkat kelima, apabila seseorang itu memandang Al-Quran sebagai neraca asasi dalam hidupnya, dia akan berfikir dan membentuk 'kerangka' dan 'konsep' yang tercantum daripada juzuk-juzuk neraca yang difahaminya.

Buku yang boleh dirujuk dalam perkara ini adalah Usul Ifta' oleh Abu Ammar (jilid 1-2 secara metodologi, jilid 3-4 secara aplikasi tanzir).

Pada peringkat ini, seseorang mutarabbi ia boleh dikatakan sudah mencapai satu daripada anak tangga ijtihad dalam Fiqh Dakwah.

7. Untuk peringkat ketujuh, dilihat pula sejauhmana dia sudah mampu 'hidup' di dalam Al-Quran. Dirinya dengan Al-Quran sudah sebati. Dia adalah ibarat Al-Quran yang berjalan di atas muka bumi ini. Ini adalah matlamat akhir tarbiyah. Seperti yang diriwayatkan oleh Saidatina Aisyah RA mengenai akhlak Rasulullah SAW ; "Akhlak Baginda adalah Al-Quran. Baginda adalah Al-Quran yang berjalan di atas muka bumi ini"

Benar, hakikatnya 'menjadi Al-Quran' yang berjalan di atas muka bumi ini prosesnya sudah pun bermula sejak peringkat pertama lagi, namun ia tetap disebut pada peringkat terakhir (martabat kesempurnaan) bagi melambangkan 'penghujung' dan 'matlamat' bagi sesebuah tarbiah.

Peringkat ini kita namakan ia sebagai 'taslim', yakni dia sudah menyerahkan hidupnya kepada 'kamus' Al-Quran. Tiada ikhtiar dan tiada perkiraan, dirinya adalah jiwa yang sudah dipenuhi dengan cahaya dan limpahan ilmu Al-Quran. Saya namakan ia sebagai taslim kerana akhirnya pada penghujung cerita seseorang manusia, hanya jiwa yang 'salim' yakni sejahtera sahaja yang mampu menghadap Tuhannya, seperti yang disebut oleh Ibrahim AS dalam doanya dalam surah Asy-Syu'araa'.

Pada peringkat ini, seseorang mutarabbi itu akan mampu untuk menjadikan dirinya dipenuhi dengan sifat-sifat yang terpuji yang terkandung dalam Al-Quran. Bukan setakat itu, dirinya hidup dalam setiap kisah yang dibawa oleh Al-Quran, waima kisah para anbiya' dengan kaumnya, atau kisah-kisah ahli syurga dan neraka. Apabila digambarkan janji Tuhan, dia mahu melaksanakannya, apabila diceritakan kemurkaan Tuhan, dia mahu memadamnya, apabila dibacakan kecintaan Tuhan, dialah yang mahu menggarapnya, dan demikianlah sifat-sifat mereka ;

"Sesungguhnya mereka itu adalah orang yang sentiasa berluma-lumba dalam kebaikan, dan berdoa kepada kami dalam keadaan takut dan berharap" - Surah Al-Anbiya'.

Inilah yang cuba digambarkan dalam beberapa hadis yang menyebutkan sahabat RA seolah-olah sudah menyaksikan pun ahli syurga dan neraka, seperti hadis Harithah RA. Saidina Ali RA pernah berkata ; "Sekiranya dibuka hijab (diperlihatkan padanya alam ghaib, syurga dan neraka), sudah pasti keyakinanku tidak bertambah sedikit pun". Demikian juga dengan Umar RA yang demam berhari-hari hanya kerana terdengar ayat ancaman dalam Al-Quran. Kisah seperti ini bukan sedikit, ia boleh dilihat da

lam kitab-kitab sirah dan salafussoleh.

Mereka adalah orang yang menjual kehidupannya bagi menghidupkan Al-Quran. Bagi mereka, Al-Quran adalah ibarat darah daging dalam diri mereka. Mereka tidak mampu hidup dengan tenang sekiranya Al-Quran tidak diberikan haknya yang sepatutnya dalam masyarakat, negara dan dunia seluruhnya. Mereka adalah khulafa' (pengganti) kepada para Rasul AS yang telah berlalu. Misi hidup mereka adalah melaksanakan perintah Tuhan, mereka adalah ;

"Pekerja-pekerja di sisi Allah, sepertimana, bilamana, dan bagaimana Tuhan mahu mereka bekerja, mereka akan bekerja dan mereka akan mendapat ganajran yang sudah tersedia. Bukanlah urusan mereka itu menetapkan dakwah (misi Tuhan) itu ke mana-mana penghujung, kerana itu adalah urusan Tuan, bukan urusan pekerja" - Petunjuk Sepanjang Jalan

Bagi memahami peringkat ketujuh ini, tiada buku yang boleh dijadikan rujukan utama, melainkan ...

Al-Quran itu sendiri.

Maka, sepertimana mencetak Al-Quran itu wajib bagi mempertahankan kemandirian Al-Quran agar tidak terhapus, seperti itu juga 'mencetak rijal Al-Quran' juga adalah wajib, agar Al-Quran itu terus hidup mekar dalam jiwa-jiwa manusia.

"Sesungguhnya Al-Quran itu memberi petunjuk kepada jalan yang lurus" - Surah Al-Isra'

Wallahua'lam bissawab.

Pasrah kepada takdir - antara positif dan negatif

Isu takdir Tuhan ke atas manusia adalah isu yang kerapkali dibincangkan (dan difikirkan) oleh manusia, baik masyarakat awam atau para ulamak.

Oleh kerana perbincangan mengenai takdir amat berkait rapat dengan ilmu Tuhan atau zat-Nya, maka para ulamak menegah untuk mendalami perihal ini kerana ia tidak membawa kepada faedah amali yang jelas, bahkan ia membawa kepada bentuk-bentuk 'tajassus' (mencuri-tahu ilmu Tuhan) terhadap apa yang telah Tuhan tetapkan untuk manusia. Tajassus dalam isu peribadi manusia pun dilarang, apatah lagi terhadap ilmu Tuhan.

Saya bukan nak bicara isu-isu ilmiah hingga melibatkan perbahasan yang mendalam bahawa adakah manusia ini mujbar (dipaksa seperti robot) atau mukhayyar (diberikan kuasa sepenuhnya untuk mencipta nasibnya sendiri) ? Atau perbahasan antara qadariyah dan jabariyah serta muktazilah dan yang seumpamanya.

Ini bukan yang ingin dibincangkan. Perbincangan ini cukuplah saya simpulkan bahawa ;

1. Manusia adalah makhluk yang diciptakan Tuhan, yang punyai kemampuan 'memilih' pada tahap kemampuannya dalam kehidupan (berbeza perihalnya pula dengan haiwan dan malaikat), serta diberikan amanah (atas kemampuan tersebut) yang mesti dilaksanakan di atas muka bumi ini. Barangsiapa yang kecundang daripada amanah itu maka dia akan dibalas setimpalnya, barangsiapa yang berjaya dia akan dibalas kebaikan oleh Tuhannya

2. Oleh kerana manusia adalah makhluk, dia tidak perlu memahami tabiat dan zat Penciptanya sendiri secara spesifik dan detail, kerana hakikat dirinya sendiri sangat terhad dalam memahami perkara tersebut. Jadi persoalan takdir dan masa depan terhadap dirinya di dalam ilmu Tuhan adalah termasuk dalam perkara yang sia-sia untuk difikirkan kerana dia dengan persoalan demikian sudah mengeluarkan dirinya daripada tabiat dirinya dan kemampuannya, iaitu makhluk yang sangat terhad, dan cuba-cuba untuk meletakkan dirinya di posisi Khaliq (Pencipta). Ini adalah kebodohan yang nyata.

3. Kita hanya perlu melakukan kerja utama kita iaitu ibadah (menyembah Tuhan), imarah (memakmurkan bumi) dan khilafah (menggantikan Tuhan dalam mentadbir alam). Mana-mana perbincangan yang menjauhkan kita daripada 3 kerja asasi kita ini adalah perbincangan yang sia-sia.

Baik, kembali kepada tajuk asal yang ingin dibawa. Saya memerhatikan wujud dua fenomena negatif yang muncul apabila kita katakan mengenai isu 'berserah kepada takdir' ;

Yang pertama : Kelompok yang memandang bahawa segalanya telah disusun Tuhan jadi mereka pasrah seadanya kerana diri mereka 'dengan dakwaan mereka' adalah demikian juga seadanya. Mereka berusaha seadanya kerana pada sangkaan mereka tiada apa yang dapat diubah kerana kesemuanya telah disusun oleh Tuhan.

Yang kedua : Kelompok yang memandang bahawa apabila disebut mengenai takdir terus menjadi negatif lalu melihat bahawa takdir Tuhan boleh berubah dengan usaha sendiri. Mereka berusaha sekuat mungkin bagi mencapai target dan pencapaian yang dirancang. Bagi mereka berserah kepada takdir adalah cara fikir orang malas, dan takdir boleh berubah dengan usahanya.

Walaupun kelompok kedua kelihatan agak lebih positif dan produktif berbanding kelompok pertama, tetapi pada hakikatnya kedua-dua kelompok adalah orang yang tertipu dengan dakwaan diri mereka sendiri.

Kelompok pertama tertipu dengan talbis (penipuan) syaitan dari sudut kefahaman mereka yang salah kepada konsep takdir, mereka telah bersangka buruk kepada Tuhan dan menisbahkan ketidakproduktifan mereka kepada takdir Tuhan. Sekiranya mereka bersangka baik, mereka akan berusaha sesungguhnya dan mengharapkan yang terbaik daripada Tuhan mereka.

Kelompok kedua pula tertipu dari sudut menisbahkan kebaikan dan keproduktifan mereka atas usaha mereka sendiri. Mereka tidak menyedari bahawa ilmu Allah yang azali dan qadim itu telah mendahului segala niat dan usaha mereka, mereka juga tidak menyedari bahawa segala daya dan usaha mereka itulah dengan keizinan dan ketentuan daripada Allah SWT. Mereka juga tidak memahami bahawa kejayaan yang mereka kecapi, kemustajaban doa yang mereka minta, kes

emuanya itu hanyalah kerana selarinya apa yang mereka mahu dengan apa yang Tuhan mahu dan tetapkan dalam suratan takdir.

Jadi, apakah jalan keluar daripada tertipu dengan talbis iblis ini ?

Saya cuba simpulkan bahawa jalan keluarnya adalah ;

Kelompok yang ketiga ; iaitu mereka yang bersangka baik kepada Tuhannya, merasakan bahawa Tuhannya hanya mahukan yang terbaik daripada dirinya. Memahami bahawa segala kudrat dan usaha yang dilakukannya hanya semata-mata taufiq dan izin Allah ke atasnya, serta mereka berusaha sesungguhnya agar mendapat pahala dan ganjaran Tuhan yang dijanjikan untuknya.

Mereka tahu bahawa takdir itu ilmu Tuhan yang sentiasa mendahului ilmu dan kudratnya, jadi mereka berusaha sesungguhnya agar tidak dinisbahkan kepada Tuhan dalam perihal kehidupannya, melainkan perkara-perkara yang tinggi dan mulia. Sekiranya berlaku perkara yang dilihat sebaliknya, mereka memandang segala keburukan dan kesilapan berpunca daripada kecelaan dan kelemahan dirinya.

Justeru, mereka secara hakikatnya adalah makhluk, yang bekerja sehabis baik, demi menjaga nama baik Tuhannya.

"Siapa yang mengenali dirinya, dia mengenali Tuhannya"

Wallahua'lam bissawaab.

Seruan asobiyah yang terlarang adalah yang melanggar garis syariah.

Itulah kerangkanya. Bukan bila kita sebut pertahankan bangsa sahaja terus dilabel asobiyah. Apatah lagi jika pertahankan hak yang termaktub secara syarak dan undang-undang.

Siapa-siapa yang mempertahankan kebatilan @ apa-apa yang melanggar garis syariah maka dia sedang melakukan kemungkaran, walaupun tidak disebut bangsa atau kumpulan tertentu.

Ini kerana asobiyah bermaksud semangat kepuakan, berasal daripada ‘asob’ (bukan tebu) yakni urat dalam badan, bermaksud mempertahankan sesuatu kerana ia adalah ibarat sebati dengan diri seperti darah daging sendiri.

Ia tidak dicela dan dipuji secara dzatnya kerana ia adalah fitrah manusia, tetapi khitab syarak (arahan dan tuntutan taklif) ditujukan kepada cara dan tujuan terhadap interaksi dengan fitrah tersebut. Sekiranya ia diasaskan atas dasar kebenaran dan syarie, dengan cara syarie, maka ia adalah syarie, walaupun disebut dengan apa-apa nama pun kerana yang diambil kira adalah intipatinya bukan namanya. (Al-Ibrah bil musammayat wa laisat bil asma’).

Jadi para agamawan janganlah keluar daripada tajuk asal hingga mencari-cari dalil selagi boleh untuk menegakkan benang yang basah.

Sesiapa sahaja bersama dan membela dengan golongan yang melakukan kefasadan dan kebatilan maka dia tergolong dalam kategori sedang melakukan asobiyah yang tercela, ia termasuk dalam bab tolong menolong dalam perkara dosa dan permusuhan. Dan matinya seseorang itu dalam menegakkan benang yang basah adalah mati dalam jahiliyyah.

Moga Allah jauhkan kita semua daripada perkara itu.

Wallahua’lam

Gelombang Melayu yang melanda

Pada ramalan saya, gelombang yang akan melanda lanskap politik Malaysia akan datang akan berbentuk gelombang Melayu & pembelaan isu-isu umat Islam secara keseluruhannya.

Isu kesaksamaan gender, liberalisme dalam politik, serta pemisahan antara negara dan agama akan sedikit terpencil atau tidak sekuat gelombang mempertahankan kedaulatan bangsa Melayu dan umat Islam di tanah air.

Pelbagai isu-isu semasa menunjukkan bahawa masyarakat akan menilai dengan fitrah dan naluri mereka terhadap prestasi pimpinan politik semasa.

Mungkin sebelum ini sudah banyak penerangan dan penjelasan serta amaran dibuat mengenai bahayanya pemilihan kepimpinan yang tidak disandarkan kepada ciri-ciri yang diletakkan oleh agama dalam buku-buku siasah syariah, dihujjahkan dengan dalil Al-Quran dan sunnah serta pendapat para ulamak, namun begitulah tabiat manusia, bila dah terkena baru mahu merasa.

Cabaran politik masa kini dan akan datang akan sentiasa berkisar terhadap sejauhmana kesediaan umat untuk sedar dan mampu memikul beban agenda perjuangan memartabatkan agama dan bangsa.

Sebelum itu mereka harus bersedia untuk memahami peranan mereka yang besar dalam ekosistem kenegaraan yang mempengaruhi lanskap politik yang sentiasa dijadikan ‘mainan’ untung rugi para politikus, sedangkan para umat Islam tidak menyedari hakikatnya bahawa umat inilah pemegang ‘bargain power’ tertinggi berbanding sesebuah parti politik yang pragmatik dan bergerak atas isu-isu yang dimainkan untuk dapat sokongan sahaja.

Atas sebab itu apabila umat Islam sudah sedar bahawa walau apapun jadi, mereka harus bersatupadu dalam menjaga tsawabit kenegaraan ini iaitu ‘kedaulatan bangsa Melayu dan agama Islam dalam menentukan halatuju negara’ serta sistem beraja sebagai pemerintah yang ‘asal’, maka segala permainan politik yang berpaksikan isu-isu cabang tidak akan dapat menggugat kekuatan utama kesepaduan umat Islam dalam mempertahankan identiti asal sesebuah negara.

Umat Islam sebelum ini mungkin tidak mampu membezakan antara keutamaan dan dharuriyat dalam identiti negara hingga sokongan mereka terpecah-pecah lalu menyebabkan negara mula didominasi oleh orang yang tidak sepatutnya.

Namun dengan ketentuan dan kehendak Allah, satu persatu pekung mereka terbuka, kebencian mereka terhadap Islam dan Melayu terzahir, serta segala janji manis yang dicanang dengan pelbagai justifikasi itu akhirnya hanyalah ibarat fatamorgana di padang pasir.

Atas sebab itu kita harus fahami, kebersatuan umat Islam adalah asas ‘kebenaran’, dan perpecahan kita adalah asas ‘kehancuran’ dan jalan menuju kebatilan.

Apabila kita berpegang dengan asas ini, kita akan kuat dan dominan, kerana kebenaran yang bersama dengan kita mempunyai kekuatannya tersendiri, berbanding hujjah-hujjah picisan yang berdiri di atas benang yang basah.

Para islamis dan politikus sekiranya tidak dapat menanggapi perihal ini, dan mahu terus memainkan gendang hak asasi yang samar-samar dan terus menerus menyembah idea demokrasi, sama ada dia akan tenggelam dalam arus dan gelombang umat ini, atau terus hanyut dalam dunianya yang syok sendiri.

Arus ini akan melanda dengan deras, sama ada bersama anda atau tanpa anda.

Wallahua’lam bissowaab.