Jika Allah sayang, kenapa Allah izinkan derita ?
Soalan yang timbul pada satu sesi dengan salah seorang ahli keluarga baru-baru ini. Benar, ini soalan yang mungkin biasa difikirkan oleh mana-mana dari kalangan kita yang mengalami kesulitan, kesukaran dalam hidup dan cabaran yang mendatang.
Jawapan yang biasa kita dengar adalah 'sabarlah, pasti ada hikmahnya'. Jawapan ini boleh jadi tidak mampu mengubati duka yang menimpa dan dia mungkin boleh dibalas kembali dengan pelbagai bentuk balasan.
Dengan izin Allah saya cuba menjawabnya :
1. Sayangnya Tuhan bukan macam (secara kaifiyatnya) sayangnya kita. Manusia akan menyayangi sekadar pengetahuannya, dan sayangnya Tuhan bersesuaian dengan ilmu-Nya. Jika nak diibaratkan, seorang ayah yang menyayangi anaknya akan menghalangnya daripada bermain di tengah jalan kerana dikhuatiri kemalangan yang menimpa.
Namun pada pandangan anaknya ayahnya itu adalah seorang yang mengongkong dan tidak memahami perasaannya. Itulah beza kefahaman seorang budak yang sedikit ilmunya dengan seorang ayah yang lebih memahami situasi dan keadaan.
Apatah lagi beza kefahaman kita dengan ilmu Tuhan sekalian alam.
2. Jangan mengkotakkan ilmu, kudrat dan iradat (kemahuan) Allah SWT dengan kotak pemikiran kita sebagai manusia. Tuhan melangkaui segala kerangka yang kita bina dan peraturan yang kita tetapkan untuk diri kita sendiri. Hari ini kita belajar, esok kita akan rasa bahawa hari ini kita masih jahil. Demikianlah juga pada masa depan kita merasakan bahawa kita pada masa lalu juga adalah jahil.
Ilmu Tuhan itu azali, tidak berubah, tidak berkurang dan tidak pula bertambah. Dia wujud seadanya, seperti sebelum ini dan selepas ini.
Kemahuan Tuhan tidak terbatas dan melangkaui segala kemahuan dan undang-undang yang ada. Mahunya Dia kerana sesuatu hikmah, dan hikmah-Nya melangkaui segala ilmu yang ada pada makhluk-Nya.
3. Walaupun demikian, Tuhan menyatakan beberapa sifat-Nya yang cukup untuk menjadikan kita tenang, aman dan tenteram. Tuhan menyatakan bahawa Dia Maha Adil, Dia Maha Penyayang, Dia Maha Lembut (Latiif). Keseluruhan sifat dan nama-Nya menggambarkan zat-Nya yang Maha Agung.
Dengan itu, manusia yang beriman akan merasakan bahawa dia sedang dijaga Tuhan kerana Tuhan menyebutkan bahawa Dia yang menjaga orang-orang beriman dan mengeluarkan mereka daripada kegelapan kepada cahaya.
Maka segala yang berlaku semuanya dilihat dalam kerangka 'Tuhan yang menyayangi dan menjaga hamba-Nya', walaupun secara mata kasar yang berlaku adalah seolah-olah sebaliknya, seperti dihumban ke dalam perigi buta dan dipenjara secara zalim (Nabi Yusuf AS), atau ditipu oleh anak sendiri (Nabi Yaakub AS), atau terbunuh (Nabi Zakariya AS dan para nabi yang lain), atau dihalau, dicaci, dihina dan diperangi (Nabi Muhammad SAW).
Semua perkara itu walau dilihat seperti sebuah kesengsaraan dan penderitaan, hakikatnya ia adalah satu bentuk rahmat daripada Tuhan.
Ini kerana semua anbiya' AS adalah kekasih Allah SWT, dan Allah tidak akan mensia-siakan dan mengazab kekasih-kekasih-Nya.
Mereka tidak 'menghukum' tadbir dan aturan Allah SWT ke atas mereka sebagai 'kejam', atau 'tidak adil', atau 'sampainya hati Tuhan buat aku begini' dan seumpamanya.
Bahkan mereka bertindak sebaliknya, terus menerus memuji Tuhan dan mengharapkan belas ihsan dan rahmat-Nya pada setiap masa, serta sentiasa menuduh diri mereka sebagai seorang yang bersalah dan pasrah di dalam munajat mereka.
4. Kesabaran memerlukan kefahaman. Seseorang Nabi AS boleh bersabar kerana mereka mempunyai satu 'fiqh' yang jelas. Mereka memahami bahawa itu semua adalah perjalanan yang PERLU dilalui kerana mereka memahami bahawa Allah SWT tidak akan melakukan sesuatu perkara dengan sia-sia.
Untuk bersabar seseorang itu perlukan 'fiqh' atau kefahaman terhadap hakikat Tuhan, manusia, kehidupan, dan alam ini.
Soalan yang timbul pada satu sesi dengan salah seorang ahli keluarga baru-baru ini. Benar, ini soalan yang mungkin biasa difikirkan oleh mana-mana dari kalangan kita yang mengalami kesulitan, kesukaran dalam hidup dan cabaran yang mendatang.
Jawapan yang biasa kita dengar adalah 'sabarlah, pasti ada hikmahnya'. Jawapan ini boleh jadi tidak mampu mengubati duka yang menimpa dan dia mungkin boleh dibalas kembali dengan pelbagai bentuk balasan.
Dengan izin Allah saya cuba menjawabnya :
1. Sayangnya Tuhan bukan macam (secara kaifiyatnya) sayangnya kita. Manusia akan menyayangi sekadar pengetahuannya, dan sayangnya Tuhan bersesuaian dengan ilmu-Nya. Jika nak diibaratkan, seorang ayah yang menyayangi anaknya akan menghalangnya daripada bermain di tengah jalan kerana dikhuatiri kemalangan yang menimpa.
Namun pada pandangan anaknya ayahnya itu adalah seorang yang mengongkong dan tidak memahami perasaannya. Itulah beza kefahaman seorang budak yang sedikit ilmunya dengan seorang ayah yang lebih memahami situasi dan keadaan.
Apatah lagi beza kefahaman kita dengan ilmu Tuhan sekalian alam.
2. Jangan mengkotakkan ilmu, kudrat dan iradat (kemahuan) Allah SWT dengan kotak pemikiran kita sebagai manusia. Tuhan melangkaui segala kerangka yang kita bina dan peraturan yang kita tetapkan untuk diri kita sendiri. Hari ini kita belajar, esok kita akan rasa bahawa hari ini kita masih jahil. Demikianlah juga pada masa depan kita merasakan bahawa kita pada masa lalu juga adalah jahil.
Ilmu Tuhan itu azali, tidak berubah, tidak berkurang dan tidak pula bertambah. Dia wujud seadanya, seperti sebelum ini dan selepas ini.
Kemahuan Tuhan tidak terbatas dan melangkaui segala kemahuan dan undang-undang yang ada. Mahunya Dia kerana sesuatu hikmah, dan hikmah-Nya melangkaui segala ilmu yang ada pada makhluk-Nya.
3. Walaupun demikian, Tuhan menyatakan beberapa sifat-Nya yang cukup untuk menjadikan kita tenang, aman dan tenteram. Tuhan menyatakan bahawa Dia Maha Adil, Dia Maha Penyayang, Dia Maha Lembut (Latiif). Keseluruhan sifat dan nama-Nya menggambarkan zat-Nya yang Maha Agung.
Dengan itu, manusia yang beriman akan merasakan bahawa dia sedang dijaga Tuhan kerana Tuhan menyebutkan bahawa Dia yang menjaga orang-orang beriman dan mengeluarkan mereka daripada kegelapan kepada cahaya.
Maka segala yang berlaku semuanya dilihat dalam kerangka 'Tuhan yang menyayangi dan menjaga hamba-Nya', walaupun secara mata kasar yang berlaku adalah seolah-olah sebaliknya, seperti dihumban ke dalam perigi buta dan dipenjara secara zalim (Nabi Yusuf AS), atau ditipu oleh anak sendiri (Nabi Yaakub AS), atau terbunuh (Nabi Zakariya AS dan para nabi yang lain), atau dihalau, dicaci, dihina dan diperangi (Nabi Muhammad SAW).
Semua perkara itu walau dilihat seperti sebuah kesengsaraan dan penderitaan, hakikatnya ia adalah satu bentuk rahmat daripada Tuhan.
Ini kerana semua anbiya' AS adalah kekasih Allah SWT, dan Allah tidak akan mensia-siakan dan mengazab kekasih-kekasih-Nya.
Mereka tidak 'menghukum' tadbir dan aturan Allah SWT ke atas mereka sebagai 'kejam', atau 'tidak adil', atau 'sampainya hati Tuhan buat aku begini' dan seumpamanya.
Bahkan mereka bertindak sebaliknya, terus menerus memuji Tuhan dan mengharapkan belas ihsan dan rahmat-Nya pada setiap masa, serta sentiasa menuduh diri mereka sebagai seorang yang bersalah dan pasrah di dalam munajat mereka.
4. Kesabaran memerlukan kefahaman. Seseorang Nabi AS boleh bersabar kerana mereka mempunyai satu 'fiqh' yang jelas. Mereka memahami bahawa itu semua adalah perjalanan yang PERLU dilalui kerana mereka memahami bahawa Allah SWT tidak akan melakukan sesuatu perkara dengan sia-sia.
Untuk bersabar seseorang itu perlukan 'fiqh' atau kefahaman terhadap hakikat Tuhan, manusia, kehidupan, dan alam ini.
Fiqh itu terbentuk bukan semata-mata dengan membaca dan menelaah serta mengkaji, ia juga dibentuk dengan riyadhah ruhaniyah (suatu bentuk amalan rohani yang konsisten) yang akhirnya melahirkan satu 'basiirah' iaitu pandangan hati yang melihat sesuatu perkara dengan pandangan hakiki, bukan semata-mata pandangan lahiri iaitu zahir.
Dengan itu jika kita mahu membentuk sebuah kefahaman yang mampu memikul kesabaran, kita di samping memerlukan satu 'kesedaran dan ilmu', kita sangat memerlukan 'proses pencahayaan hati' yang memberikan pencerahan kepada sesuatu yang berlaku.
Proses itu disebut sebagai proses tazkiyah jiwa yang akan melahirkan jiwa yang subur dan jernih serta mampu memahami hikmah (pada kadar yang tertentu) pada setiap tadbir dan susun aturan Allah SWT ini.
Atas sebab itu kita lihat para Anbiya' AS bukan sahaja menerima wahyu (yang mengajar mereka mengenai hakikat alam dan risalah ini), tetapi mereka juga mempunyai satu perjalanan rohani yang tersendiri yang cukup tinggi.
Ia adalah satu kelaziman, dan boleh dikata sebagai salah satu rukun dalam perjuangan mereka, bahawa siapa-siapa yang tidak mensucikan hatinya, tidak akan mampu bertahan dan bersabar di atasnya.
"Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa manusia itu keburukan dan ketaqwaan. Telah beruntunglah orang yang mensucikannya (jiwa tersebut), dan rugilah bagi siapa yang mengotorinya" - Surah Asy-Syams, 8-10
Perhatikan dalam ayat itu bahawa Allah SWT tidak menyebut : Telah beruntunglah orang yang memilih kebaikan, bahkan tetapi Allah SWT memberi isyarat bahawa dalam pemilihan yang baik dan buruk itu bukanlah disandarkan pada ilmu pengetahuannya terhadap baik atau buruk, tetapi pada proses pensucian itu, sama ada ia berlaku lalu akan memilih kebaikan, atau sebaliknya lalu ia akan memilih keburukan.
5. Jadi, untuk memahami tadbir dan terus menerus hidup di dalam prasangka yang baik kepada Tuhan, kita perlu sentiasa menyemai fiqh dan kefahaman, bukan hanya semata-mata dengan pembacaan dan pengkajian yang menjawab persoalan aku tahu atau tidak tahu.
Ini kerana persoalan ketuhanan itu lebih daripada sekadar pengetahuan dan maklumat, bahkan ia perlu melalui satu proses penyucian jiwa, yang akhirnya mampu menjawab persoalan ;
Adakah aku sudah mencintai-Nya ?
"Dan rahmat-Ku meliputi segala perkara" - Surah Al-A'raaf, ayat 156
Wallahua'lam bissawaab.
Dengan itu jika kita mahu membentuk sebuah kefahaman yang mampu memikul kesabaran, kita di samping memerlukan satu 'kesedaran dan ilmu', kita sangat memerlukan 'proses pencahayaan hati' yang memberikan pencerahan kepada sesuatu yang berlaku.
Proses itu disebut sebagai proses tazkiyah jiwa yang akan melahirkan jiwa yang subur dan jernih serta mampu memahami hikmah (pada kadar yang tertentu) pada setiap tadbir dan susun aturan Allah SWT ini.
Atas sebab itu kita lihat para Anbiya' AS bukan sahaja menerima wahyu (yang mengajar mereka mengenai hakikat alam dan risalah ini), tetapi mereka juga mempunyai satu perjalanan rohani yang tersendiri yang cukup tinggi.
Ia adalah satu kelaziman, dan boleh dikata sebagai salah satu rukun dalam perjuangan mereka, bahawa siapa-siapa yang tidak mensucikan hatinya, tidak akan mampu bertahan dan bersabar di atasnya.
"Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa manusia itu keburukan dan ketaqwaan. Telah beruntunglah orang yang mensucikannya (jiwa tersebut), dan rugilah bagi siapa yang mengotorinya" - Surah Asy-Syams, 8-10
Perhatikan dalam ayat itu bahawa Allah SWT tidak menyebut : Telah beruntunglah orang yang memilih kebaikan, bahkan tetapi Allah SWT memberi isyarat bahawa dalam pemilihan yang baik dan buruk itu bukanlah disandarkan pada ilmu pengetahuannya terhadap baik atau buruk, tetapi pada proses pensucian itu, sama ada ia berlaku lalu akan memilih kebaikan, atau sebaliknya lalu ia akan memilih keburukan.
5. Jadi, untuk memahami tadbir dan terus menerus hidup di dalam prasangka yang baik kepada Tuhan, kita perlu sentiasa menyemai fiqh dan kefahaman, bukan hanya semata-mata dengan pembacaan dan pengkajian yang menjawab persoalan aku tahu atau tidak tahu.
Ini kerana persoalan ketuhanan itu lebih daripada sekadar pengetahuan dan maklumat, bahkan ia perlu melalui satu proses penyucian jiwa, yang akhirnya mampu menjawab persoalan ;
Adakah aku sudah mencintai-Nya ?
"Dan rahmat-Ku meliputi segala perkara" - Surah Al-A'raaf, ayat 156
Wallahua'lam bissawaab.
Dunia yang penuh tipudaya, bagi menguji tingkatan manusia
Setiap persoalan duniawi yang hadir padamu, perlu dijawab dengan persoalan asasi daripada Tuhanmu :
يا أيها الإنسان ما غرك بربك الكريم
"Wahai manusia, apakah yang menipudayamu daripada Tuhanmu Yang Maha Mulia?"
Demikian akan sentiasa menjadikan dirimu melihat Tuhan di sebalik setiap perkara, bukan melihat perkara yang menipu itu sebagai tuhan.
Wallahua'lam bissawaab.
Setiap persoalan duniawi yang hadir padamu, perlu dijawab dengan persoalan asasi daripada Tuhanmu :
يا أيها الإنسان ما غرك بربك الكريم
"Wahai manusia, apakah yang menipudayamu daripada Tuhanmu Yang Maha Mulia?"
Demikian akan sentiasa menjadikan dirimu melihat Tuhan di sebalik setiap perkara, bukan melihat perkara yang menipu itu sebagai tuhan.
Wallahua'lam bissawaab.
Isi tahun ini dengan agenda menghafaz kitab Allah
Salam Maal Hijrah 1442 H
Diriwayatkan daripada Saidatina Aisyah RA : "Aku hairan dengan orang yang umurnya mencapai 30 tahun tetapi tidak menghafaz 30 (juzuk Al-Quran)"
Ambillah sempena tahun baru hijrah ini, untuk kita letakkan keazaman untuk kita tingkatkan hubungan kita dengan Al-Quran. Buat jadual harian untuk menghafaz, letakkan tempoh masa anggaran untuk tamat, cari orang (atau guru) yang boleh tasmik hafazan kita, laburkan komitmen, tenaga, waktu, dan duit untuk peningkatan diri di hadapan Allah, serta ketinggian martabat syurga kita di akhirat nanti.
Jangan lemah semangat dan berputus asa dengan umur yang lanjut, ingatan yang tak seberapa dan kesempatan yang sangat terhad.
Murnikan sangkaan kita kepada Tuhan, Dia akan tunjukkan jalan. Ingatlah, selagi kita boleh bernafas, selagi itu kita boleh menghafaz.
Sesungguhnya, ia adalah pelaburan yang lebih berharga daripada segala pelaburan yang ada di dunia ini, dan seisinya.
Wallahua'lam bissawaab.
Salam Maal Hijrah 1442 H
Diriwayatkan daripada Saidatina Aisyah RA : "Aku hairan dengan orang yang umurnya mencapai 30 tahun tetapi tidak menghafaz 30 (juzuk Al-Quran)"
Ambillah sempena tahun baru hijrah ini, untuk kita letakkan keazaman untuk kita tingkatkan hubungan kita dengan Al-Quran. Buat jadual harian untuk menghafaz, letakkan tempoh masa anggaran untuk tamat, cari orang (atau guru) yang boleh tasmik hafazan kita, laburkan komitmen, tenaga, waktu, dan duit untuk peningkatan diri di hadapan Allah, serta ketinggian martabat syurga kita di akhirat nanti.
Jangan lemah semangat dan berputus asa dengan umur yang lanjut, ingatan yang tak seberapa dan kesempatan yang sangat terhad.
Murnikan sangkaan kita kepada Tuhan, Dia akan tunjukkan jalan. Ingatlah, selagi kita boleh bernafas, selagi itu kita boleh menghafaz.
Sesungguhnya, ia adalah pelaburan yang lebih berharga daripada segala pelaburan yang ada di dunia ini, dan seisinya.
Wallahua'lam bissawaab.
Kupasan Surah Al-Maarij
InsyaAllah malam ini saya akan mengupas Tafsir Surah al-Maarij, berinspirasikan kitab Fi Zilal Quran oleh Syed Qutb.
Malam ini, jam 9.30 malam.
Channel Youtube : Universiti Tarbiyah
(Sila subscribe bagi mengikuti kelas-kelas kami yang lain)
Jemput hadir secara online bagi yang berkelapangan.
InsyaAllah malam ini saya akan mengupas Tafsir Surah al-Maarij, berinspirasikan kitab Fi Zilal Quran oleh Syed Qutb.
Malam ini, jam 9.30 malam.
Channel Youtube : Universiti Tarbiyah
(Sila subscribe bagi mengikuti kelas-kelas kami yang lain)
Jemput hadir secara online bagi yang berkelapangan.
Mendalami dzon dan prasangka terhadap Tuhan
Perjalanan hati bermula di penghujung perjalanan jasad. Bukan bermakna ketika jasad sudah letih dan habis tenaga baru bermula perjalanan hati itu, tetapi ia bahkan adalah apabila pandangan mata dan fizikal mula melangkaui dimensi zahir untuk menanggapi dimensi batin.
Perkara ini boleh difahami daripada surah Al-Hajj :
"Apakah mereka tidak berjalan di atas muka bumi ini hinggakan mereka boleh mempunyai hati yang boleh berfikir, atau telinga yang boleh mendengar? (Ketahuilah) Sesungguhnya yang buta itu bukanlah pandangan matanya, tetapi hati itu yang buta" - Surah Al-Hajj, ayat 46
Allah SWT telah menyebutkan secara jelas bahawa perjalanan yang dilalui seseorang di atas muka bumi ini selayaknya mampu membuka satu lagi pintu pancaindera yang khusus, yang tidak diterokai sebelum ini, iaitu pancaindera jiwa dan hati yang melihat suatu perkara secara hakiki, bukan sekadar apa yang terzahir.
Ini bermaksud pemandangan yang luas, perjalanan yang jauh, dan pengalaman yang banyak sudah pun menjadi saksi dan hujjah ke atas manusia, atas kehadiran Tuhan pada segenap perkara.
Manusia yang dikurniakan akal akan berfikir mengenai perkara di luar kerangka fizikal, kerana akal itu sendiri bukan perkara fizikal. Oleh itu siapa yang memfungsikan akal sebaiknya akan menanggapi perkara di luar kerangka fizikal dan meyakini bahawa keterikatannya yang azali bukanlah pada kerangka fizikal itu.
Atas sebab itulah mungkin kita boleh mula fahami, apabila Allah SWT menyebut dalam hadis Qudsi, bahawa Dia di sisi sangkaan hamba-Nya, itu bermaksud melangkaui sempadan fizikal dan dimensi yang boleh disentuh atau diukur oleh manusia.
Dzon manusia kepada Tuhan, adalah suatu yang cukup tersembunyi, kerana ia bukan sesuatu yang fizikal. Namun ia sedikit sebanyak boleh dilihat petanda dan alamat, yang menjadi bukti bahawa dzon yang baik kepada Tuhan itu subur atau gersang.
Segala ucapan dan respons kita dalam hidup ini adalah salah satu biasan terhadap apa yang kita simpan dalam rahsia kita. Cuba tanya diri masing-masing, kenapa dirinya begini begitu hari ini? Jawapannya dari situ sudah boleh menjadi petanda dan kayu ukur terhadap sejauhmana dzonnya pada Tuhannya.
Dengan demikian kita dapati, berapa banyak sebutan yang diungkap oleh para anbiya' AS yang direkod dalam al-Quran dan hadis Nabi SAW, semuanya sedang mengajar kita, bagaimana cara kita berprasangka kepada Tuhan, yang selama ini sering kita abaikan.
"Dan apabila Zakariyya (AS) memasuki mihrabnya (Maryam AS), beliau mendapati di sisi (Maryam AS) ada rezeki (berupa buah-buahan yang datang pada bukan musimnya). Lalu beliau bertanya : Bagaimana engkau boleh dapati makanan ini ? Lalu Maryam menjawab : Ia adalah daripada Allah, sesungguhnya Allah memberi rezeki kepada sesiapa yang dikehendakinya tanpa hisab" - Surah Ali Imran, ayat 37
Moga Allah memberikan kita prasangka yang baik kepada-Nya, tanpa sebarang hisab.
Wallahua'lam bissawaab
Perjalanan hati bermula di penghujung perjalanan jasad. Bukan bermakna ketika jasad sudah letih dan habis tenaga baru bermula perjalanan hati itu, tetapi ia bahkan adalah apabila pandangan mata dan fizikal mula melangkaui dimensi zahir untuk menanggapi dimensi batin.
Perkara ini boleh difahami daripada surah Al-Hajj :
"Apakah mereka tidak berjalan di atas muka bumi ini hinggakan mereka boleh mempunyai hati yang boleh berfikir, atau telinga yang boleh mendengar? (Ketahuilah) Sesungguhnya yang buta itu bukanlah pandangan matanya, tetapi hati itu yang buta" - Surah Al-Hajj, ayat 46
Allah SWT telah menyebutkan secara jelas bahawa perjalanan yang dilalui seseorang di atas muka bumi ini selayaknya mampu membuka satu lagi pintu pancaindera yang khusus, yang tidak diterokai sebelum ini, iaitu pancaindera jiwa dan hati yang melihat suatu perkara secara hakiki, bukan sekadar apa yang terzahir.
Ini bermaksud pemandangan yang luas, perjalanan yang jauh, dan pengalaman yang banyak sudah pun menjadi saksi dan hujjah ke atas manusia, atas kehadiran Tuhan pada segenap perkara.
Manusia yang dikurniakan akal akan berfikir mengenai perkara di luar kerangka fizikal, kerana akal itu sendiri bukan perkara fizikal. Oleh itu siapa yang memfungsikan akal sebaiknya akan menanggapi perkara di luar kerangka fizikal dan meyakini bahawa keterikatannya yang azali bukanlah pada kerangka fizikal itu.
Atas sebab itulah mungkin kita boleh mula fahami, apabila Allah SWT menyebut dalam hadis Qudsi, bahawa Dia di sisi sangkaan hamba-Nya, itu bermaksud melangkaui sempadan fizikal dan dimensi yang boleh disentuh atau diukur oleh manusia.
Dzon manusia kepada Tuhan, adalah suatu yang cukup tersembunyi, kerana ia bukan sesuatu yang fizikal. Namun ia sedikit sebanyak boleh dilihat petanda dan alamat, yang menjadi bukti bahawa dzon yang baik kepada Tuhan itu subur atau gersang.
Segala ucapan dan respons kita dalam hidup ini adalah salah satu biasan terhadap apa yang kita simpan dalam rahsia kita. Cuba tanya diri masing-masing, kenapa dirinya begini begitu hari ini? Jawapannya dari situ sudah boleh menjadi petanda dan kayu ukur terhadap sejauhmana dzonnya pada Tuhannya.
Dengan demikian kita dapati, berapa banyak sebutan yang diungkap oleh para anbiya' AS yang direkod dalam al-Quran dan hadis Nabi SAW, semuanya sedang mengajar kita, bagaimana cara kita berprasangka kepada Tuhan, yang selama ini sering kita abaikan.
"Dan apabila Zakariyya (AS) memasuki mihrabnya (Maryam AS), beliau mendapati di sisi (Maryam AS) ada rezeki (berupa buah-buahan yang datang pada bukan musimnya). Lalu beliau bertanya : Bagaimana engkau boleh dapati makanan ini ? Lalu Maryam menjawab : Ia adalah daripada Allah, sesungguhnya Allah memberi rezeki kepada sesiapa yang dikehendakinya tanpa hisab" - Surah Ali Imran, ayat 37
Moga Allah memberikan kita prasangka yang baik kepada-Nya, tanpa sebarang hisab.
Wallahua'lam bissawaab
Cahaya yang tidak kunjung tiba
Suatu hari Imam Malik RHM memakruhkan penulisan fatwa-fatwanya, lalu dikatakan kepadanya : Wahai imam, jadinya apa kita kena lakukan ?
Lalu dijawab : Kamu kena menghafaz (ilmu), dan kamu kena faham, hinggalah hati-hati kamu bersinar (bercahaya), lalu kamu tidak perlu lagi kepada penulisan-penulisan (fatwa-fatwa yang ada) - Al-Muwafaqat (Juz 1 Hal. 147), dan (Juz 5 Hal. 24).
Kata-kata Imam Malik RHM ini memberi beberapa kesimpulan umum yang boleh kita pegang, selaku seseorang yang menuntut ilmu, dan mendidik manusia :
1. Ilmu itu bukan pada helaian kitab, ia adalah pada jiwa yang hidup lalu ia mekar memberikan buahnya pada masanya.
"Dan pohon (tauhid) itu memberikan buahnya pada setiap masa-masanya dengan izin Tuhannya" - Surah Ibrahim
2. Elemen jiwa adalah elemen utama sesuatu ilmu itu akan masak. Seseorang yang mempunyai jiwa yang malap tidak akan mampu menyuburkan pohon ilmu untuk diberikan buahnya pada orang lain. Orang yang banyak menelaah buku-buku dan menghafaz takbir para ulama' tetapi tidak melalui perjalanan jiwa, mungkin boleh menipu manusia dengan kata-kata dan ungkapannya. Tetapi buah yang plastik tetap tidak sama dan tidak mengenyangkan, berbanding buah yang sebenar.
"Dan adapun negeri (tanah) yang baik itu akan keluarlah tumbuhannya dengan izin Tuhannya, adapun yang buruk itu tidak akan keluar melainkan dengan segan-silu" - Surah Al-An'aam
3. Permasalahan jiwa manusia merupakan permasalahan utama manusia pada setiap zaman, masa dan ketika. Oleh kerana itu kunci permasalahan itu perlu dilihat pada isu 'jiwa' manusia, bukan pada 'kadar maklumat' mereka. Menyedari hal ini lalu Imam Malik seolah-olah menempelak anak muridnya yang semata-mata melihat ilmu adalah pada nukilan dan pandangan, tetapi terlupa bahawa ilmu itu adalah cahaya yang Allah campakkan ke dalam hati manusia, bagi menerangi jalan menuju Allah.
"Bukanlah ilmu itu dengan banyaknya periwayatan, tetapi ilmu itu adalah ketakutan (kepada Allah)" - Abdullah ibn Mas'ud RA
4. Walaupun demikian, tidaklah pula Imam Malik RHM menafikan peranan menghafaz dan memahami sesuatu ilmu, bahkan beliau mengukuhkan lagi dengan menjadikannya sebagai jambatan kepada penerangan 'cahaya' hati. Beliau hanya membimbing anak muridnya untuk mencapai makna hakiki bagi sesebuah ilmu, yang bukan sekadar pada ijazah, sanad dan helaian sijil tertentu, tetapi bahkan ia adalah perjalanan 'jiwa' menuju cahaya, dan sumber kepada segala cahaya iaitu Allah SWT.
"Allah adalah (sumber) cahaya langit-langit dan bumi" - Surah An-Nur
5. Peranan murabbi atau pendidik umat perlu sentiasa peka bahawa mereka perlu membawa anak didik mereka melalui jalan-jalan 'menuju cahaya' ini bagi melalui proses pentarbiyahan yang sempurna. Segala wasilah atau program atau aktiviti apa pun sekiranya ia tidak dihalatujukan kepada peningkatan 'perjalanan jiwa' akhirnya hanyalah mengekalkan mereka (dan kita) pada takuk yang lama, masalah yang sama, serta berputar pada putaran yang sama.
Dikhuatiri selama ini, kita hanya cuma memerhatikan aspek-aspek yang zahir, teknikal, serta apa-apa yang boleh disentuh, namun hakikatnya, kita meraba-raba dalam kegelapan, kerana cahaya itu tidak kunjung tiba.
"Ya Allah terangilah hati-hati kami dengan Al-Quran"
Wallahua'lam bissawaab.
Suatu hari Imam Malik RHM memakruhkan penulisan fatwa-fatwanya, lalu dikatakan kepadanya : Wahai imam, jadinya apa kita kena lakukan ?
Lalu dijawab : Kamu kena menghafaz (ilmu), dan kamu kena faham, hinggalah hati-hati kamu bersinar (bercahaya), lalu kamu tidak perlu lagi kepada penulisan-penulisan (fatwa-fatwa yang ada) - Al-Muwafaqat (Juz 1 Hal. 147), dan (Juz 5 Hal. 24).
Kata-kata Imam Malik RHM ini memberi beberapa kesimpulan umum yang boleh kita pegang, selaku seseorang yang menuntut ilmu, dan mendidik manusia :
1. Ilmu itu bukan pada helaian kitab, ia adalah pada jiwa yang hidup lalu ia mekar memberikan buahnya pada masanya.
"Dan pohon (tauhid) itu memberikan buahnya pada setiap masa-masanya dengan izin Tuhannya" - Surah Ibrahim
2. Elemen jiwa adalah elemen utama sesuatu ilmu itu akan masak. Seseorang yang mempunyai jiwa yang malap tidak akan mampu menyuburkan pohon ilmu untuk diberikan buahnya pada orang lain. Orang yang banyak menelaah buku-buku dan menghafaz takbir para ulama' tetapi tidak melalui perjalanan jiwa, mungkin boleh menipu manusia dengan kata-kata dan ungkapannya. Tetapi buah yang plastik tetap tidak sama dan tidak mengenyangkan, berbanding buah yang sebenar.
"Dan adapun negeri (tanah) yang baik itu akan keluarlah tumbuhannya dengan izin Tuhannya, adapun yang buruk itu tidak akan keluar melainkan dengan segan-silu" - Surah Al-An'aam
3. Permasalahan jiwa manusia merupakan permasalahan utama manusia pada setiap zaman, masa dan ketika. Oleh kerana itu kunci permasalahan itu perlu dilihat pada isu 'jiwa' manusia, bukan pada 'kadar maklumat' mereka. Menyedari hal ini lalu Imam Malik seolah-olah menempelak anak muridnya yang semata-mata melihat ilmu adalah pada nukilan dan pandangan, tetapi terlupa bahawa ilmu itu adalah cahaya yang Allah campakkan ke dalam hati manusia, bagi menerangi jalan menuju Allah.
"Bukanlah ilmu itu dengan banyaknya periwayatan, tetapi ilmu itu adalah ketakutan (kepada Allah)" - Abdullah ibn Mas'ud RA
4. Walaupun demikian, tidaklah pula Imam Malik RHM menafikan peranan menghafaz dan memahami sesuatu ilmu, bahkan beliau mengukuhkan lagi dengan menjadikannya sebagai jambatan kepada penerangan 'cahaya' hati. Beliau hanya membimbing anak muridnya untuk mencapai makna hakiki bagi sesebuah ilmu, yang bukan sekadar pada ijazah, sanad dan helaian sijil tertentu, tetapi bahkan ia adalah perjalanan 'jiwa' menuju cahaya, dan sumber kepada segala cahaya iaitu Allah SWT.
"Allah adalah (sumber) cahaya langit-langit dan bumi" - Surah An-Nur
5. Peranan murabbi atau pendidik umat perlu sentiasa peka bahawa mereka perlu membawa anak didik mereka melalui jalan-jalan 'menuju cahaya' ini bagi melalui proses pentarbiyahan yang sempurna. Segala wasilah atau program atau aktiviti apa pun sekiranya ia tidak dihalatujukan kepada peningkatan 'perjalanan jiwa' akhirnya hanyalah mengekalkan mereka (dan kita) pada takuk yang lama, masalah yang sama, serta berputar pada putaran yang sama.
Dikhuatiri selama ini, kita hanya cuma memerhatikan aspek-aspek yang zahir, teknikal, serta apa-apa yang boleh disentuh, namun hakikatnya, kita meraba-raba dalam kegelapan, kerana cahaya itu tidak kunjung tiba.
"Ya Allah terangilah hati-hati kami dengan Al-Quran"
Wallahua'lam bissawaab.
Kita baca Al-Quran, atau Al-Quran yang sedang membaca kita?
Golongan pertama adalah golongan yang melihat dalam dimensi sebab dan musabbab. Dirinya terikat (atau cenderung untuk menilai) dalam kanun bahawa setiap perkara ada sebab dan musabbabnya.
Penerangannya jelas kerana inilah yang biasa kita lalui sehari-harian.
Golongan kedua pula adalah golongan yang melihat dengan pandangan 'kemahuan Allah' yang mengatasi segalanya. Kemahuan Allah dan ketentuan-Nya yang mengatasi segala tembok keinginan dan asbab musabbab yang terpenjara segala material di dalamnya.
Penerangannya adalah, Al-Quran merupakan kesimpulan kepada risalah kewujudan ini. Segala intipatinya sedang membicarakan mengenai kewujudan ini, bermula daripada asal penciptaan hinggalah kepada hari kiamat dan pertemuan hamba dengan Tuhan.
Jadi seorang yang melihat dalam kacamata kewujudan ini, akan melihat bahawa apa yang dilalui sehari-hari, hanyalah penjelasan atau penafsiran terhadap kesimpulan alam ini, iaitu Al-Quran.
Oleh itu, segala tindak tanduknya dan perbuatannya, adalah dalam kerangka mengisi ruang-ruang 'makna' Al-Quran yang jelas dan tersembunyi.
Dengan demikian dia akan fahami bahawa kitaran hidupnya atau kewujudan ini keseluruhannya, adalah seputar manifestasi makna dan intipati Al-Quran dalam ruang lingkup masa yang sedang berjalan, dan tempat yang ada.
"Sesungguhnya ini adalah peringatan. Barangsiapa yang menghendakinya, hendaklah dia mencari jalan menuju Tuhannya.
Bahkan (hakikatnya) kamu tidak mampu menghendaki melainkan apabila ia itulah yang Allah kehendaki, sesungguhnya Allah itu Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.
Dialah yang memasukkan sesiapa sahaja yang Dia kehendaki ke dalam rahmat-Nya. Adapun bagi orang-orang yang zalim, telah disediakan untuk mereka azab yang pedih" - 3 ayat terakhir Surah Al-Insan
Moga Allah menjadikan Al-Quran itu taman bunga di hati kita.
Wallahua'lam bissawaab.
Golongan pertama adalah golongan yang melihat dalam dimensi sebab dan musabbab. Dirinya terikat (atau cenderung untuk menilai) dalam kanun bahawa setiap perkara ada sebab dan musabbabnya.
Penerangannya jelas kerana inilah yang biasa kita lalui sehari-harian.
Golongan kedua pula adalah golongan yang melihat dengan pandangan 'kemahuan Allah' yang mengatasi segalanya. Kemahuan Allah dan ketentuan-Nya yang mengatasi segala tembok keinginan dan asbab musabbab yang terpenjara segala material di dalamnya.
Penerangannya adalah, Al-Quran merupakan kesimpulan kepada risalah kewujudan ini. Segala intipatinya sedang membicarakan mengenai kewujudan ini, bermula daripada asal penciptaan hinggalah kepada hari kiamat dan pertemuan hamba dengan Tuhan.
Jadi seorang yang melihat dalam kacamata kewujudan ini, akan melihat bahawa apa yang dilalui sehari-hari, hanyalah penjelasan atau penafsiran terhadap kesimpulan alam ini, iaitu Al-Quran.
Oleh itu, segala tindak tanduknya dan perbuatannya, adalah dalam kerangka mengisi ruang-ruang 'makna' Al-Quran yang jelas dan tersembunyi.
Dengan demikian dia akan fahami bahawa kitaran hidupnya atau kewujudan ini keseluruhannya, adalah seputar manifestasi makna dan intipati Al-Quran dalam ruang lingkup masa yang sedang berjalan, dan tempat yang ada.
"Sesungguhnya ini adalah peringatan. Barangsiapa yang menghendakinya, hendaklah dia mencari jalan menuju Tuhannya.
Bahkan (hakikatnya) kamu tidak mampu menghendaki melainkan apabila ia itulah yang Allah kehendaki, sesungguhnya Allah itu Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.
Dialah yang memasukkan sesiapa sahaja yang Dia kehendaki ke dalam rahmat-Nya. Adapun bagi orang-orang yang zalim, telah disediakan untuk mereka azab yang pedih" - 3 ayat terakhir Surah Al-Insan
Moga Allah menjadikan Al-Quran itu taman bunga di hati kita.
Wallahua'lam bissawaab.
Membicarakan gharaib (perkara-perkara pelik) dalam ilmu
Saya berpegang bahawa ilmu ada martabat dan peringkatnya. Membicarakan perkara yang kontroversi dan boleh mengundang fitnah kepada masyarakat awam adalah satu petanda bahawa kita tidak bijak mengurus pemikiran dan kemampuan akal masyarakat awam.
Atas sebab itu adanya saranan yang jelas : Bicaralah pada manusia sesuai akalnya, adakah kamu mahu Allah dan Rasul-Nya itu didustakan?
Demikian jugalah logika yang dibawa oleh Imam Syatibi di dalam mukadimah buku Al-Muwafaqat yang mana beliau melarang sama sekali orang-orang yang tidak 'kenyang' dengan ilmi syariah secara usul dan furuknya, naqal dan aqalnya, serta mereka pula taassub kepada mazhab tertentu atau mengikut hawa nafsu, untuk menelaah karya Al-Muwafaqat yang berkisar ilmu maqasid yang boleh dianggap ilmu yang tertinggi dalam ilmu syariah.
Imam Syatibi menyatakan sekiranya turutan ilmu itu tidak diikuti, dan syarat itu tidak dipatuhi, maka dikhuatiri bahawa buku itu akan bertukar menjadi fitnah kepada pembacanya, walaupun pada hakikatnya ia adalah hikmah dan kebijaksanaan.
Oleh itu, kepada para ilmuwan yang mengajar dan mendidik masyarakat, berpeganglah kepada perkara yang musallamat (disepakati) dan ajarilah masyarakat untuk berpegang kepada perkara itu.
Kita tidak mengenali manusia di sekeliling kita, jadi bicarakanlah perkara yang selamat (secara akidah, syariah dan tasawwufnya), serta elakkanlah perbahasan dan perdebatan yang boleh mengundang fitnah atau seumpamanya.
Adapun untuk dirimu, terserahlah kepadamu untuk menelaah apapun, kerana hanya engkau dan Tuhan sahaja yang mengenal hakikat dirimu yang sebenarnya.
Wallahua'lam bissawaab.
Saya berpegang bahawa ilmu ada martabat dan peringkatnya. Membicarakan perkara yang kontroversi dan boleh mengundang fitnah kepada masyarakat awam adalah satu petanda bahawa kita tidak bijak mengurus pemikiran dan kemampuan akal masyarakat awam.
Atas sebab itu adanya saranan yang jelas : Bicaralah pada manusia sesuai akalnya, adakah kamu mahu Allah dan Rasul-Nya itu didustakan?
Demikian jugalah logika yang dibawa oleh Imam Syatibi di dalam mukadimah buku Al-Muwafaqat yang mana beliau melarang sama sekali orang-orang yang tidak 'kenyang' dengan ilmi syariah secara usul dan furuknya, naqal dan aqalnya, serta mereka pula taassub kepada mazhab tertentu atau mengikut hawa nafsu, untuk menelaah karya Al-Muwafaqat yang berkisar ilmu maqasid yang boleh dianggap ilmu yang tertinggi dalam ilmu syariah.
Imam Syatibi menyatakan sekiranya turutan ilmu itu tidak diikuti, dan syarat itu tidak dipatuhi, maka dikhuatiri bahawa buku itu akan bertukar menjadi fitnah kepada pembacanya, walaupun pada hakikatnya ia adalah hikmah dan kebijaksanaan.
Oleh itu, kepada para ilmuwan yang mengajar dan mendidik masyarakat, berpeganglah kepada perkara yang musallamat (disepakati) dan ajarilah masyarakat untuk berpegang kepada perkara itu.
Kita tidak mengenali manusia di sekeliling kita, jadi bicarakanlah perkara yang selamat (secara akidah, syariah dan tasawwufnya), serta elakkanlah perbahasan dan perdebatan yang boleh mengundang fitnah atau seumpamanya.
Adapun untuk dirimu, terserahlah kepadamu untuk menelaah apapun, kerana hanya engkau dan Tuhan sahaja yang mengenal hakikat dirimu yang sebenarnya.
Wallahua'lam bissawaab.
InsyaAllah malam ini saya akan berkongsi mengenai Surah Nuh berinspirasikan kitab Fi Zilal Quran.
Youtube Channel : Universiti Tarbiyah
Ahad, 9.30 malam.
Jemput hadir bagi siapa yang berkelapangan.
Youtube Channel : Universiti Tarbiyah
Ahad, 9.30 malam.
Jemput hadir bagi siapa yang berkelapangan.
Persamaan, nisbah dan kadar, relativiti dalam neraca muslim
Dalam segala permasalahan, yang penting mungkin bukanlah masalah atau penyelesaiannya, yang lebih penting adalah orang yang menjadi penghubung antara masalah dan penyelesaian.
Ibarat seorang hakim yang menyelesaikan pertelingkahan antara dua pihak. Atau seorang alim yang memberikan fatwa terhadap sesuatu masalah.
Dalam matematik, ia mngkin boleh dikira sebagai formula, tapi saya lebih suka anggap bahawa ia adalah garis tengah dalam setiap persamaan, iaitu "=".
Namun di sebalik falsafah '=' ini terkandung makna-makna besar yang lain yang menjadi punca ketinggian dan kemuliaan umat ini. Tanda '=' ini bolehlah diterjemahkan sebagai mizan, pertimbangan, atau kayu ukur.
Dalam kamus muslim, '=' ini bolehlah kita katakan sebagai wahyu, syariat dan rujukan yang muktamad.
Garis tengah ini amat bersesuaian dengan ciri-ciri agama iaitu 'pertengahan' (wasatiyah), yang juga merupakan ciri-ciri umat ini iaitu umat wasat (pertengahan / adil) yang menjadi saksi ke atas manusia-manusia lain.
Satu sudut yang lain, gambaran dunia & akhirat merupakan gambaran asasi yang mempengaruhi keseluruhan kehidupan muslim. Dunia adalah gambaran akhirat, dan akhirat pula adalah hasil tuaian dunia, ia juga berkait rapat dengan konsep '=' itu tadi. Cumanya untuk dunia dan akhirat, perlu ditambah pembolehubah yang lain iaitu huruf 'x' yang boleh ditukar berkadaran nilai semasa, masa, ruang, keikhlasan dan seumpamanya yang boleh diletak sebagai ukuran di akhirat nanti.
Sudut lain pula boleh kita, semakin kita menghampiri nilai '=', maka semakin dekat kita dengan nilaian Al-Quran, dan semakin dekat dengan paksi tauhid. Oleh kerana itu umat Nabi Muhammad SAW adalah umat pertengahan, umat yang paling mulia berbanding umat-umat lain.
Di sebalik persoalan matematik yang ringkas, terkandung makna kewujudan yang cukup besar.
Sekaligus merubah perspektif kita terhadap al-Quran, dan pandangan kita terhadap tabiat kewujudan.
Ia juga membuktikan bahawa tiada pertentangan antara wahyu dan akal (yang sejahtera), bahkan membuktikan bahawa kedua-duanya merupakan ayat-ayat Allah dalam menunjuk manusia mengenali-Nya, lalu mengenali siapakah diri mereka.
Persoalan yang terbuku dalam hati kita akan terungkai apabila kita meletakkan '=' ini pada tempatnya, lalu menjadikan suatu kewujudan ini sebagai satu bentuk keseimbangan. Tanpa '=' ini manusia akan berterusan dalam pencarian mengenai hakikat-hakikat yang tidak dapat dicerap dengan dapatan manusia semata-mata.
Demikianlah yang mungkin kita boleh fahami, jika kita meyakini bahawa segala formula dalam alam ini adalah muslim, dan patuh kepada Tuhannya, ia akan benar-benar membawa kita kepada-Nya, dengan izin dan taufiq daripada-Nya.
"Sesungguhnya telah Kami jelaskan dalam Al-Quran ini kepada manusia dengan segala jenis perumpamaan, namun manusia cukup banyak perdebatannya" - Surah Al-Kahfi
Wallahua'lam bissawaab
Dalam segala permasalahan, yang penting mungkin bukanlah masalah atau penyelesaiannya, yang lebih penting adalah orang yang menjadi penghubung antara masalah dan penyelesaian.
Ibarat seorang hakim yang menyelesaikan pertelingkahan antara dua pihak. Atau seorang alim yang memberikan fatwa terhadap sesuatu masalah.
Dalam matematik, ia mngkin boleh dikira sebagai formula, tapi saya lebih suka anggap bahawa ia adalah garis tengah dalam setiap persamaan, iaitu "=".
Namun di sebalik falsafah '=' ini terkandung makna-makna besar yang lain yang menjadi punca ketinggian dan kemuliaan umat ini. Tanda '=' ini bolehlah diterjemahkan sebagai mizan, pertimbangan, atau kayu ukur.
Dalam kamus muslim, '=' ini bolehlah kita katakan sebagai wahyu, syariat dan rujukan yang muktamad.
Garis tengah ini amat bersesuaian dengan ciri-ciri agama iaitu 'pertengahan' (wasatiyah), yang juga merupakan ciri-ciri umat ini iaitu umat wasat (pertengahan / adil) yang menjadi saksi ke atas manusia-manusia lain.
Satu sudut yang lain, gambaran dunia & akhirat merupakan gambaran asasi yang mempengaruhi keseluruhan kehidupan muslim. Dunia adalah gambaran akhirat, dan akhirat pula adalah hasil tuaian dunia, ia juga berkait rapat dengan konsep '=' itu tadi. Cumanya untuk dunia dan akhirat, perlu ditambah pembolehubah yang lain iaitu huruf 'x' yang boleh ditukar berkadaran nilai semasa, masa, ruang, keikhlasan dan seumpamanya yang boleh diletak sebagai ukuran di akhirat nanti.
Sudut lain pula boleh kita, semakin kita menghampiri nilai '=', maka semakin dekat kita dengan nilaian Al-Quran, dan semakin dekat dengan paksi tauhid. Oleh kerana itu umat Nabi Muhammad SAW adalah umat pertengahan, umat yang paling mulia berbanding umat-umat lain.
Di sebalik persoalan matematik yang ringkas, terkandung makna kewujudan yang cukup besar.
Sekaligus merubah perspektif kita terhadap al-Quran, dan pandangan kita terhadap tabiat kewujudan.
Ia juga membuktikan bahawa tiada pertentangan antara wahyu dan akal (yang sejahtera), bahkan membuktikan bahawa kedua-duanya merupakan ayat-ayat Allah dalam menunjuk manusia mengenali-Nya, lalu mengenali siapakah diri mereka.
Persoalan yang terbuku dalam hati kita akan terungkai apabila kita meletakkan '=' ini pada tempatnya, lalu menjadikan suatu kewujudan ini sebagai satu bentuk keseimbangan. Tanpa '=' ini manusia akan berterusan dalam pencarian mengenai hakikat-hakikat yang tidak dapat dicerap dengan dapatan manusia semata-mata.
Demikianlah yang mungkin kita boleh fahami, jika kita meyakini bahawa segala formula dalam alam ini adalah muslim, dan patuh kepada Tuhannya, ia akan benar-benar membawa kita kepada-Nya, dengan izin dan taufiq daripada-Nya.
"Sesungguhnya telah Kami jelaskan dalam Al-Quran ini kepada manusia dengan segala jenis perumpamaan, namun manusia cukup banyak perdebatannya" - Surah Al-Kahfi
Wallahua'lam bissawaab
Siapa yang mahu bersama Rasulullah SAW di akhirat, dia harus bersamanya di dunia
Saban tahun kita melalui bulan Rabiul Awwal, lalu mengingatkan kita kepada kelahiran junjungan besar Rasulullah SAW.
Kebersamaan bersama baginda di akhirat adalah suatu cita-cita yang tinggi, yang boleh dikatakan kebanyakan daripada kita menginginkan anugerah itu.
Namun berapa ramai yang sedar harga yang perlu dibayar bagi sebuah anugerah tertinggi itu?
Kebersamaannya di akhirat mudah-mudahan boleh dikurnia dengan kita mencari sebanyak mungkin asbab dan cara yang menggolongkan kita menjadi orang yang bersama dengannya, sejak di dunia lagi.
Ini kerana setiap balasan di akhirat adalah adil, tepat dan bersesuaian dengan amalan kita di dunia.
Kita harus berani untuk menekan butang 'reset' terhadap ketetapan-ketetapan yang kita letak sebagai rangka kehidupan kita, agar ia selari dengan semangat dan roh golongan yang bersama dengan Rasulullah SAW.
Rasulullah SAW adalah paksi kesempurnaan manusia. Mana-mana yang menjadikannya SAW kiblat kehidupan akan kena sebahagian daripada kesempurnaan ciri kemanusiaan.
Jadi apabila seseorang itu menghampiri paksi kesempurnaan tersebut, ia akan mengambil sedikit daripada cahaya kenabian itu untuk dijadikan pula sebagai panduan kepada orang lain.
Apabila Rasulullah SAW wafat, para sahabat meriwayatkan hadis dan merekodkan sirah dan kehidupan baginda SAW bersama para sahabat RA. Kurun selepasnya pula merekodkan athar sahabat RA dan tabien RHM serra tabie-tabiein RHM selepas mereka bagi menggambarkan cahaya-cahaya kesempurnaan itu.
Saya melihat rahsia dan hikmah Tuhan dalam mereka mengumpulkan sebanyak mungkin hadis dan athar adalah bagi memberikan satu gambaran kehidupan yang sejelas mungkin kepada umat sebelumnya, bagaimanakah rupanya sebuah kesempurnaan.
Bagi sahabat RA, mereka boleh melihat cahaya kenabian itu depan mata mereka, jadi mereka tidak memerlukan penulisan kitab dan pengumpulan ratusan hadis dalam menggambarkan siapakah itu Rasulullah SAW. Namun berlainan pula kepada para tabien dan generasi seterusnya.
Semakin jauhnya kita dengan zaman kenabian, semakin perlulah kita kepada 'bahan sokongan' bagi menggambarkan sosok tubuh baginda SAW yang merupakan kiblat kesempurnaan.
Ketahuilah bahawa Rasulullah SAW itu walaupun sudah wafat secara jasadnya, namun secara maknawi ia wujud di sekeliling kita, manakala secara rohani ia bersama dengan para roh yang bersama dengannya.
Hanyasanya kita, samada belum bersungguh-sungguh, atau belum layak, dalam menggapai dan menggarap, atau belum mampu membayar ... harga sebuah kebersamaan.
Moga Allah himpunkan kita bersama baginda SAW di syurga.
Wallahua'lam bissawaab.
Saban tahun kita melalui bulan Rabiul Awwal, lalu mengingatkan kita kepada kelahiran junjungan besar Rasulullah SAW.
Kebersamaan bersama baginda di akhirat adalah suatu cita-cita yang tinggi, yang boleh dikatakan kebanyakan daripada kita menginginkan anugerah itu.
Namun berapa ramai yang sedar harga yang perlu dibayar bagi sebuah anugerah tertinggi itu?
Kebersamaannya di akhirat mudah-mudahan boleh dikurnia dengan kita mencari sebanyak mungkin asbab dan cara yang menggolongkan kita menjadi orang yang bersama dengannya, sejak di dunia lagi.
Ini kerana setiap balasan di akhirat adalah adil, tepat dan bersesuaian dengan amalan kita di dunia.
Kita harus berani untuk menekan butang 'reset' terhadap ketetapan-ketetapan yang kita letak sebagai rangka kehidupan kita, agar ia selari dengan semangat dan roh golongan yang bersama dengan Rasulullah SAW.
Rasulullah SAW adalah paksi kesempurnaan manusia. Mana-mana yang menjadikannya SAW kiblat kehidupan akan kena sebahagian daripada kesempurnaan ciri kemanusiaan.
Jadi apabila seseorang itu menghampiri paksi kesempurnaan tersebut, ia akan mengambil sedikit daripada cahaya kenabian itu untuk dijadikan pula sebagai panduan kepada orang lain.
Apabila Rasulullah SAW wafat, para sahabat meriwayatkan hadis dan merekodkan sirah dan kehidupan baginda SAW bersama para sahabat RA. Kurun selepasnya pula merekodkan athar sahabat RA dan tabien RHM serra tabie-tabiein RHM selepas mereka bagi menggambarkan cahaya-cahaya kesempurnaan itu.
Saya melihat rahsia dan hikmah Tuhan dalam mereka mengumpulkan sebanyak mungkin hadis dan athar adalah bagi memberikan satu gambaran kehidupan yang sejelas mungkin kepada umat sebelumnya, bagaimanakah rupanya sebuah kesempurnaan.
Bagi sahabat RA, mereka boleh melihat cahaya kenabian itu depan mata mereka, jadi mereka tidak memerlukan penulisan kitab dan pengumpulan ratusan hadis dalam menggambarkan siapakah itu Rasulullah SAW. Namun berlainan pula kepada para tabien dan generasi seterusnya.
Semakin jauhnya kita dengan zaman kenabian, semakin perlulah kita kepada 'bahan sokongan' bagi menggambarkan sosok tubuh baginda SAW yang merupakan kiblat kesempurnaan.
Ketahuilah bahawa Rasulullah SAW itu walaupun sudah wafat secara jasadnya, namun secara maknawi ia wujud di sekeliling kita, manakala secara rohani ia bersama dengan para roh yang bersama dengannya.
Hanyasanya kita, samada belum bersungguh-sungguh, atau belum layak, dalam menggapai dan menggarap, atau belum mampu membayar ... harga sebuah kebersamaan.
Moga Allah himpunkan kita bersama baginda SAW di syurga.
Wallahua'lam bissawaab.
Selawat Imam Syafie RHM yang menentukan nasibnya !
Suatu hari seseorang daripada kalangan solihin bertemu Imam Asy-Syafie RHM dalam mimpi dan bertanya apa yang telah Allah lakukan kepadanya ?
Imam Syafie RHM menjawab : Allah mengampunkan dosaku.
Dia bertanya lagi : Dengan amalan apa ?
Imam Syafie RHM menjawab : Selawat yang aku tuliskan pada mukadimah kitab Ar-Risalah (kitab Usul Fiqh yang pertama ditulis dalam sejarah Islam)
Lafaznya adalah :
صلى الله على نبينا كلما ذكره الذاكرون وغفل عن ذكره الغافلون
Maksudnya :
Moga Allah berselawat ke atas Nabi kita, setiap kali manusia yang berzikir itu mengingati-Nya, dan setiap kali manusia yang leka itu terlalai daripada mengingati-Nya.
Dalam erti kata yang lain, Imam Syafie RHM telah berselawat dengan selawat sepanjang zaman dan setiap masa. Pahalanya tidak dapat digambarkan kerana setiap masa ada manusia mengingati Allah, dan setiap masa juga ada manusia melalaikan-Nya. Pahalanya berpanjangan kerana seseorang itu dibalas dengan niat di dalam amalannya.
Marilah kita belajar daripada fiqh Imam Syafie RHM ini dalam beramal, niatkanlah dengan amalan kita samada amalan hati atau perbuatan, sebagai suatu amalan yang berterusan dan berpanjangan.
Mudah-mudahan kita juga diampunkan dengan keberkatan niat itu.
اللهم صل على محمد كلما ذكرك الذاكرون وغفل عن ذكرك الغافلون
Wallahua'lam bissawaab.
Suatu hari seseorang daripada kalangan solihin bertemu Imam Asy-Syafie RHM dalam mimpi dan bertanya apa yang telah Allah lakukan kepadanya ?
Imam Syafie RHM menjawab : Allah mengampunkan dosaku.
Dia bertanya lagi : Dengan amalan apa ?
Imam Syafie RHM menjawab : Selawat yang aku tuliskan pada mukadimah kitab Ar-Risalah (kitab Usul Fiqh yang pertama ditulis dalam sejarah Islam)
Lafaznya adalah :
صلى الله على نبينا كلما ذكره الذاكرون وغفل عن ذكره الغافلون
Maksudnya :
Moga Allah berselawat ke atas Nabi kita, setiap kali manusia yang berzikir itu mengingati-Nya, dan setiap kali manusia yang leka itu terlalai daripada mengingati-Nya.
Dalam erti kata yang lain, Imam Syafie RHM telah berselawat dengan selawat sepanjang zaman dan setiap masa. Pahalanya tidak dapat digambarkan kerana setiap masa ada manusia mengingati Allah, dan setiap masa juga ada manusia melalaikan-Nya. Pahalanya berpanjangan kerana seseorang itu dibalas dengan niat di dalam amalannya.
Marilah kita belajar daripada fiqh Imam Syafie RHM ini dalam beramal, niatkanlah dengan amalan kita samada amalan hati atau perbuatan, sebagai suatu amalan yang berterusan dan berpanjangan.
Mudah-mudahan kita juga diampunkan dengan keberkatan niat itu.
اللهم صل على محمد كلما ذكرك الذاكرون وغفل عن ذكرك الغافلون
Wallahua'lam bissawaab.
Tadabbur Surah Al-Asr
InsyaAllah saya bercadang untuk berkongsi secara 'facebook LIVE' intipati surah Al-Asr yang popular sebagai surah 'Demi Masa'.
Saya cuba bawakan ia dari perspektif perbahasan sains, ilmu, dakwah dan peradaban, untuk rungkaikan poin-poin yang cukup mendalam dalam surah yang ringkas ini.
Hari Jumaat, 20 November
Jam 1230 tengahari, waktu Malaysia.
Boleh hadir untuk meriahkan perbincangan dan bertanyakan soalan.
Wallahua'lam bissawaab.
InsyaAllah saya bercadang untuk berkongsi secara 'facebook LIVE' intipati surah Al-Asr yang popular sebagai surah 'Demi Masa'.
Saya cuba bawakan ia dari perspektif perbahasan sains, ilmu, dakwah dan peradaban, untuk rungkaikan poin-poin yang cukup mendalam dalam surah yang ringkas ini.
Hari Jumaat, 20 November
Jam 1230 tengahari, waktu Malaysia.
Boleh hadir untuk meriahkan perbincangan dan bertanyakan soalan.
Wallahua'lam bissawaab.
Epistimologi Masa dalam Surah Al-Asr dan Kefahamannya
https://www.facebook.com/syamil.esa/posts/3514927928588170
https://www.facebook.com/syamil.esa/posts/3514927928588170
"Hukum Karma, Keadilan Tuhan dan Kesepadanan Semulajadi : Perspektif Al-Quran menanggapi hukum alam"
Saya bercadang untuk buat LIVE di facebook berkaitan tajuk di atas pada esok hari jam 12.30 tengahari.
Selasa, 24 November 2020.
12.30 tengahari.
Siapa berminat dan berkelapangan boleh hadiri dan memeriahkan perbincangan.
Wallahua'lam bissawaab.
Saya bercadang untuk buat LIVE di facebook berkaitan tajuk di atas pada esok hari jam 12.30 tengahari.
Selasa, 24 November 2020.
12.30 tengahari.
Siapa berminat dan berkelapangan boleh hadiri dan memeriahkan perbincangan.
Wallahua'lam bissawaab.
Jemput tonton LIVE facebook saya tengahari tadi.
"Hukum Karma, Keadilan Tuhan dan Kesepadanan Semulajadi : Perspektif Al-Quran dalam Hukum Alam"
https://www.facebook.com/syamil.esa/videos/3525559104191719
Wallahua'lam bissawaab.
"Hukum Karma, Keadilan Tuhan dan Kesepadanan Semulajadi : Perspektif Al-Quran dalam Hukum Alam"
https://www.facebook.com/syamil.esa/videos/3525559104191719
Wallahua'lam bissawaab.
Facebook Watch
Syamil Esa
Syamil Esa was live.