اکتشافات جدید به طور قاطع رد می کند که خط عربی از شهر باستانی #حیره در بین النهرین یا عراق امروزی آغاز شده است،..
نظریه ای متعارف که مورخان عصر عباسی به آن اشاره میکردند!!
@tamadone_arab
@tamadone_islami
نظریه ای متعارف که مورخان عصر عباسی به آن اشاره میکردند!!
@tamadone_arab
@tamadone_islami
تاریخ و تمدن طلایی اسلام
اکتشافات جدید به طور قاطع رد می کند که خط عربی از شهر باستانی #حیره در بین النهرین یا عراق امروزی آغاز شده است،.. نظریه ای متعارف که مورخان عصر عباسی به آن اشاره میکردند!! @tamadone_arab @tamadone_islami
اکتشافات جدید به طور قاطع رد می کند که خط عربی از شهر باستانی #حیره در بین النهرین یا عراق امروزی آغاز شده است، نظریه ای متعارف که مورخان عصر عباسی به آن اشاره میکردند!!
نظریه الکلبی
قبل از اکتشافات اخیر از دوران جاهلیت، تفکر متعارف در مورد خاستگاه خط عربی در حجاز برای حدود 12 قرن غالب بود. این نظریه توسط مورخ عباسی و نسب شناس عرب هشام بن الکلبی (737-819م) ارائه شد. او مدعی شد که خط حجازی از منذریان عرب پیش از اسلام در الحیره به اعراب مکه منتقل شده است و آنها آن را در بقیه شبه جزیره عربستان گسترش دادند.
در صورتی که در چند سال اخیر با کشف سنگ نگاره ها و کتیبه های جدید این نظریه به کل رد شده است.
برای مدت بسیار طولانی، نظریه الکلبی بدون مناقشه بود و به عنوان حقیقت مطلق منشأ سیستم نوشتاری عربی تلقی می شد.
اما زمانی که محققان میراث عرب سعی کردند نظریه های الکلبی را در کاوش های باستان شناسی خود در الحیره تأیید کنند، دست خالی به این موضوع رسیدند. در این کاوش‌ها هیچ کتیبه یا نوشته‌ای به خط حجازی اولیه که نظریه‌های الکلبی و نظریه‌های مشابه را تأیید کند، وجود نداشت.
شام و نظریه شرق شناسی
خاورشناسان اروپایی در مقابله با نظریه تثبیت شده الکلبی، در اواخر قرن نوزدهم شروع به تدوین نظریه ای کردند مبنی بر اینکه خط عربی حجازی در اوایل قرن ششم در شام پدیدار شد. این نظریه مبتنی بر سه کتیبه تاریخی بود که در مناطقی از سوریه کشف شد.
اولی یک کتیبه #عربی_یونانی بود که توسط کاشف معروف فرانسوی ویلیام هنری وادینگتون (1826-1894م) در روستای حران اللجاه در جنوب سوریه کشف شد. این کتیبه متعلق به یکی از بزرگان عرب به نام شراحیل بن سالم است که زیارتگاهی را برای گرامیداشت یک قدیس مسیحی و جاودانه ساختن پیروزی او بر یهودیان در منطقه غربی شبه جزیره برپا کرد.
متن کتیبه:
من شراحیل بن سالم هستم و این ضریح شهادت را در سال 463 (در گاهشماری خود منطبق با 568 میلادی) یک سال پس از ویرانی خیبر برپا کردم»
پس از آن، کتیبه های مشابه دیگری در سراسر شامات (سوریه و فلسطین) کشف شد.
قدیمی‌ترین آنها تعدادی از شخصیت‌های مسیحی عرب مانند الشرح بن مناف، هانی بن عمروالقیس، و الشرح بن سعد را در میان دیگران ذکر میکند که کلیسایی را در منطقه خربت زباد، در جنوب حلب بنا کردند. سال 511 پس از میلاد، و آن تاریخ را به یونانی، سریانی و عربی نوشته است. از دهه 1930، اعتقاد رایج این بود که این قدیمی ترین کتیبه به خط عربی حجازی است!!
در دهه 1970، کتیبه دیگری در کوه سایس در شرق آسویدا در سوریه یافت شد که در آن از ابراهیم بن مغیره الاوسی یاد شده بود که توسط پادشاه غسانی الحارث بن جباله برای یک مأموریت اکتشافی نظامی در صحرا اعزام شده بود. قدمت این کتیبه به سال 529 میلادی باز می گردد.
چند کتیبه دیگر به خط حجازی بعداً کشف شد، اما هیچ کدام از آنها دارای قدمت نبودند، که باعث می شود در جستجوی منشأ خط عربی ارزش تاریخی کمی داشته باشند. یکی از آنها دومین کتیبه ام الجمال است که در شمال شرقی صحرای اردن کشف شده است.
در حال بازنویسی تاریخ
نظریه ای که شام را زادگاه خط عربی می دانست، نظریه رایج در محافل دانشگاهی شد. اما کتیبه های تاریخی کشف شده در چند سال اخیر در سراسر عربستان سعودی، تاریخچه خط عربی مدرن را روشن می کند و نشان می دهد که قدمت آن به قرن پنجم میلادی باز می گردد.
از نظر علمی صرف، کتیبه صعبان بن ملک کشف شده در نجران و قدمت آن به سال 470 میلادی، قدیمی ترین کتیبه کشف شده به خط عربی حجازی است. برخی از محققان معتقدند که این کتیبه از نظر زبانی با تأثیرات نبطی، مانند استفاده از کلمه عربی نبطی برای ماه، «یاره» دارای نقص است.
نظر می‌رسد صعبان یک مسیحی عرب بوده است، زیرا بالای کتیبه او علامت صلیب مانند سایر کتیبه‌ها وجود دارد، اگرچه تاریخ همه آنها وجود ندارد. با کشف کتیبه صعبان، مشخص شد که خط عربی حجازی در غرب عربستان سعودی به جای شام توسعه یافته است.
علیرغم اینکه خط های نبطی و عربی نزدیک به هم هستند، دوره گذار بین این دو زبان تا حد زیادی برای محققان یک رمز و راز باقی ماند
نمونه بارز آن کتیبه ای است که توسط راقوش بنت عبد منات در منطقه مدائن صالح در شمال غربی عربستان کشف شد که قدمت آن به سال 267 پس از میلاد باز می گردد. این کتیبه به وضوح شامل عناصری از زبان عربی است اما به خط استاندارد دوره نبطی بعدی نوشته شده است. بر این اساس، متخصصان آن را به‌عنوان نمایانگر انتقال زبانی از نبطی به عربی می‌دانستند، نه کتاب مقدس.
@tamadone_arab
@tamadone_islami
نظریه الکلبی
قبل از اکتشافات اخیر از دوران جاهلیت، تفکر متعارف در مورد خاستگاه خط عربی در حجاز برای حدود 12 قرن غالب بود. این نظریه توسط مورخ عباسی و نسب شناس عرب هشام بن الکلبی (737-819م) ارائه شد. او مدعی شد که خط حجازی از منذریان عرب پیش از اسلام در الحیره به اعراب مکه منتقل شده است و آنها آن را در بقیه شبه جزیره عربستان گسترش دادند.
در صورتی که در چند سال اخیر با کشف سنگ نگاره ها و کتیبه های جدید این نظریه به کل رد شده است.
برای مدت بسیار طولانی، نظریه الکلبی بدون مناقشه بود و به عنوان حقیقت مطلق منشأ سیستم نوشتاری عربی تلقی می شد.
اما زمانی که محققان میراث عرب سعی کردند نظریه های الکلبی را در کاوش های باستان شناسی خود در الحیره تأیید کنند، دست خالی به این موضوع رسیدند. در این کاوش‌ها هیچ کتیبه یا نوشته‌ای به خط حجازی اولیه که نظریه‌های الکلبی و نظریه‌های مشابه را تأیید کند، وجود نداشت.
شام و نظریه شرق شناسی
خاورشناسان اروپایی در مقابله با نظریه تثبیت شده الکلبی، در اواخر قرن نوزدهم شروع به تدوین نظریه ای کردند مبنی بر اینکه خط عربی حجازی در اوایل قرن ششم در شام پدیدار شد. این نظریه مبتنی بر سه کتیبه تاریخی بود که در مناطقی از سوریه کشف شد.
اولی یک کتیبه #عربی_یونانی بود که توسط کاشف معروف فرانسوی ویلیام هنری وادینگتون (1826-1894م) در روستای حران اللجاه در جنوب سوریه کشف شد. این کتیبه متعلق به یکی از بزرگان عرب به نام شراحیل بن سالم است که زیارتگاهی را برای گرامیداشت یک قدیس مسیحی و جاودانه ساختن پیروزی او بر یهودیان در منطقه غربی شبه جزیره برپا کرد.
متن کتیبه:
من شراحیل بن سالم هستم و این ضریح شهادت را در سال 463 (در گاهشماری خود منطبق با 568 میلادی) یک سال پس از ویرانی خیبر برپا کردم»
پس از آن، کتیبه های مشابه دیگری در سراسر شامات (سوریه و فلسطین) کشف شد.
قدیمی‌ترین آنها تعدادی از شخصیت‌های مسیحی عرب مانند الشرح بن مناف، هانی بن عمروالقیس، و الشرح بن سعد را در میان دیگران ذکر میکند که کلیسایی را در منطقه خربت زباد، در جنوب حلب بنا کردند. سال 511 پس از میلاد، و آن تاریخ را به یونانی، سریانی و عربی نوشته است. از دهه 1930، اعتقاد رایج این بود که این قدیمی ترین کتیبه به خط عربی حجازی است!!
در دهه 1970، کتیبه دیگری در کوه سایس در شرق آسویدا در سوریه یافت شد که در آن از ابراهیم بن مغیره الاوسی یاد شده بود که توسط پادشاه غسانی الحارث بن جباله برای یک مأموریت اکتشافی نظامی در صحرا اعزام شده بود. قدمت این کتیبه به سال 529 میلادی باز می گردد.
چند کتیبه دیگر به خط حجازی بعداً کشف شد، اما هیچ کدام از آنها دارای قدمت نبودند، که باعث می شود در جستجوی منشأ خط عربی ارزش تاریخی کمی داشته باشند. یکی از آنها دومین کتیبه ام الجمال است که در شمال شرقی صحرای اردن کشف شده است.
در حال بازنویسی تاریخ
نظریه ای که شام را زادگاه خط عربی می دانست، نظریه رایج در محافل دانشگاهی شد. اما کتیبه های تاریخی کشف شده در چند سال اخیر در سراسر عربستان سعودی، تاریخچه خط عربی مدرن را روشن می کند و نشان می دهد که قدمت آن به قرن پنجم میلادی باز می گردد.
از نظر علمی صرف، کتیبه صعبان بن ملک کشف شده در نجران و قدمت آن به سال 470 میلادی، قدیمی ترین کتیبه کشف شده به خط عربی حجازی است. برخی از محققان معتقدند که این کتیبه از نظر زبانی با تأثیرات نبطی، مانند استفاده از کلمه عربی نبطی برای ماه، «یاره» دارای نقص است.
نظر می‌رسد صعبان یک مسیحی عرب بوده است، زیرا بالای کتیبه او علامت صلیب مانند سایر کتیبه‌ها وجود دارد، اگرچه تاریخ همه آنها وجود ندارد. با کشف کتیبه صعبان، مشخص شد که خط عربی حجازی در غرب عربستان سعودی به جای شام توسعه یافته است.
علیرغم اینکه خط های نبطی و عربی نزدیک به هم هستند، دوره گذار بین این دو زبان تا حد زیادی برای محققان یک رمز و راز باقی ماند
نمونه بارز آن کتیبه ای است که توسط راقوش بنت عبد منات در منطقه مدائن صالح در شمال غربی عربستان کشف شد که قدمت آن به سال 267 پس از میلاد باز می گردد. این کتیبه به وضوح شامل عناصری از زبان عربی است اما به خط استاندارد دوره نبطی بعدی نوشته شده است. بر این اساس، متخصصان آن را به‌عنوان نمایانگر انتقال زبانی از نبطی به عربی می‌دانستند، نه کتاب مقدس.
@tamadone_arab
@tamadone_islami
تاریخ و تمدن طلایی اسلام
اکتشافات جدید به طور قاطع رد می کند که خط عربی از شهر باستانی #حیره در بین النهرین یا عراق امروزی آغاز شده است، نظریه ای متعارف که مورخان عصر عباسی به آن اشاره میکردند!! نظریه الکلبی قبل از اکتشافات اخیر از دوران جاهلیت، تفکر متعارف در مورد خاستگاه خط عربی…
کتیبه ی الحقون
The Al-Haqqun inscription
برخلاف کتیبه های مشابه به خط عربی حجازی که توسط اعراب مسیحی نوشته شده بود، این کتیبه نشان می دهد کعب بن عمرو یک بت پرست عرب بوده است. این کتیبه شامل هفت کلمه و تاریخی است که با مقادیر عددی که نبطیان عرب از فنیقی ها گرفته بودند، تطبیق دارد.
در مورد کتیبه معروف النماره عمروالقیس، که در صحرای سوریه پیدا شده است، می توان چنین گفت. در این کتیبه که مربوط به سال 328 میلادی است، از زبان عربی نیز استفاده شده است که با حروف استاندارد نبطی نوشته شده است.
دهه 1970، مطالعات نشان داد که مرحله انتقال از الفبای نبطی به خط عربی حجازی در جنوب شام، به‌ویژه در منطقه عقبه در اردن امروز رخ داده است.
این ادعاها بر اساس کتیبه های شاهان غسانی، به ویژه عدی بن ثعلبه معروف بود. با این حال، هیچ یک از کتیبه‌های عقبه دارای تاریخ نیستند، که باعث می‌شود در جستجوی منشأ خط عربی ارزش کمی داشته باشند.
کتیبه حیرت انگیز المبیات
یافته پیشگامانه برای این تحقیق، کتیبه ای بود که قدمت آن به سال 280 پس از میلاد در المبیات، در نزدیکی العلا در شمال غربی عربستان برمی گردد.
این شکاف های تحقیقاتی در دوره انتقالی را پر کرد و تأیید کرد که این منطقه در قلب تکامل خط عربی قرار داشت. در این کتیبه آمده است:
"... درود بر مقبره همسرش رمنه بنت یوسف بن عرار که از قریه نازل می شود. او در 26 سال 175 درگذشت" (طبق تقویم بصره)
درست مانند کشف کتیبه صعبان بن ملک که جرقه ای را در نظریات ایجاد کرد، این کشف در المبیات نیز محققان را به بازنگری در تاریخ خط و کتیبه عربی سوق داد، زیرا به وضوح نشان دهنده دوره انتقالی بین حروف متأخر نبطی و حجازی عربی است.
قدمت کشف المبیات به قرن سوم پس از میلاد برمی گردد و از این رو قدیمی ترین مدرکی است که تاکنون در مورد تکامل خط عربی وجود دارد.
https://en.majalla.com/node/294381/culture-social-affairs/saudi-discoveries-are-rewriting-history-arabic-script
@tamadone_arab
@tamadone_islami
The Al-Haqqun inscription
برخلاف کتیبه های مشابه به خط عربی حجازی که توسط اعراب مسیحی نوشته شده بود، این کتیبه نشان می دهد کعب بن عمرو یک بت پرست عرب بوده است. این کتیبه شامل هفت کلمه و تاریخی است که با مقادیر عددی که نبطیان عرب از فنیقی ها گرفته بودند، تطبیق دارد.
در مورد کتیبه معروف النماره عمروالقیس، که در صحرای سوریه پیدا شده است، می توان چنین گفت. در این کتیبه که مربوط به سال 328 میلادی است، از زبان عربی نیز استفاده شده است که با حروف استاندارد نبطی نوشته شده است.
دهه 1970، مطالعات نشان داد که مرحله انتقال از الفبای نبطی به خط عربی حجازی در جنوب شام، به‌ویژه در منطقه عقبه در اردن امروز رخ داده است.
این ادعاها بر اساس کتیبه های شاهان غسانی، به ویژه عدی بن ثعلبه معروف بود. با این حال، هیچ یک از کتیبه‌های عقبه دارای تاریخ نیستند، که باعث می‌شود در جستجوی منشأ خط عربی ارزش کمی داشته باشند.
کتیبه حیرت انگیز المبیات
یافته پیشگامانه برای این تحقیق، کتیبه ای بود که قدمت آن به سال 280 پس از میلاد در المبیات، در نزدیکی العلا در شمال غربی عربستان برمی گردد.
این شکاف های تحقیقاتی در دوره انتقالی را پر کرد و تأیید کرد که این منطقه در قلب تکامل خط عربی قرار داشت. در این کتیبه آمده است:
"... درود بر مقبره همسرش رمنه بنت یوسف بن عرار که از قریه نازل می شود. او در 26 سال 175 درگذشت" (طبق تقویم بصره)
درست مانند کشف کتیبه صعبان بن ملک که جرقه ای را در نظریات ایجاد کرد، این کشف در المبیات نیز محققان را به بازنگری در تاریخ خط و کتیبه عربی سوق داد، زیرا به وضوح نشان دهنده دوره انتقالی بین حروف متأخر نبطی و حجازی عربی است.
قدمت کشف المبیات به قرن سوم پس از میلاد برمی گردد و از این رو قدیمی ترین مدرکی است که تاکنون در مورد تکامل خط عربی وجود دارد.
https://en.majalla.com/node/294381/culture-social-affairs/saudi-discoveries-are-rewriting-history-arabic-script
@tamadone_arab
@tamadone_islami
Majalla
Saudi discoveries are rewriting the history of Arabic script
Stone inscriptions unearthed in the Kingdom, including one at Al-Mabiyat that is the oldest of its kind, are revolutionising our understanding of the origins of the written language
تاریخ و تمدن طلایی اسلام
❌شبهه اسلام ستیز: تنها دینی که پیامبرش با قتل و کشتار دینش را توسعه داد!! ✍️پاسخ: 👇 @tamadone_islami
❌شبهه اسلام ستیز:
تنها دینی که پیامبرش با قتل و کشتار دینش را توسعه داد!!
✍️پاسخ:
جناب اسلام ستیز آیا میدانی در طول ۲۳ سال دعوت پیامبر فقط یک نفر به دست شخص خود پیامبر در جنگ کشته شد؟! آری فقط یک مرد و پیامبر صلی الله علیه و آله نیز نخواست او را بکشد، بلکه او بود که بر پیامبر صلی الله علیه و آله حمله کرد و پیامبر مجبور شد اورا بکشد!! ابی بن خلف مشرک بلند شد و با بلندترین صدا گفت و سلاح خود را به اهتزاز درآورد و گفت: محمد کجاست؟ من تا وقتی زنده ام او را باید بکشم!! وقتی نزدیک پیامبر شد، رسول خدا صلی الله علیه و آله با دست شریفش خنجر به او زد که باعث مرگش شد.
آیا میدانی مجموع تلفات جانی و کشته شده ها در طول ده سال غزوات و جنگهای پیامبر اسلام حداکثر هزار و پانصد (1500نفر ) رزمنده از هر سه طرف درگیری (مسلمانان و مشرکین و یهودیان) بوده است؟!
و در مقایسه با عصر ما که مملو از سازمان های بین المللی خواهان اخلاق جنگ و حقوق بشری است، حقوق غیرنظامیان و سازمان‌های بی‌طرف و حقوق بشر، متوجه می‌شویم که همه کشته‌شدگان در عصر پیامبر با کشته‌های یک هفته‌ای امروزی ما برابری نمی‌کنند،غیرنظامیان و همچنین جنگجویان کشته می‌شوند مرگ و میر با یکی از آن بمب هایی که چندین تن وزن دارند که در فلسطین یا جاهای دیگر ریخته می شود برابری نمی کند.
پس چرا به پیامبر ما تهمت میزنی که او با شمشیر و کشتار دینش را به مغلوبان تحمیل کرد؟!
مگر مسلمین از دست آزار مشرکین مکه به مدینه فرار نکردند؟! چرا مشرکین دوباره از مکه به سمت مدینه لشکر کشیدند ؟! و به جنگ پیامبر آمدند؟! چرا یهودیان با اینکه با پیامبر عهد بسته بودند که به مشرکین مکه همکاری نکنند خلف وعده کردند؟!
مگر همین پیامبر نبود که وقتی در اخرین جنگ مکه را فتح کرد فرمود خانه ی اباسفیان امن است ، مسجد الحرام امن است، و به هیچ کس تعدی و ظلم نمیشود؟! مگر همه ی دشمنانش را آزاد نکرد ؟!
برای من جنگی بیاورید که به این مهربانی و گذشت ختم شود! چه زیباست بخشش وقتی که آدم قادر و توانایی هستی! چه بزرگ هستند روح هایی که از کینه و انتقام به بخشش و گذشت می روند! به جای اینکه بدى را با بدى برگردانى، ولى عفو مى كنى و مى بخشى و از چه كسى مى گذرى ای محمد؟ درباره قومی که مدتها تو و یارانت را شکنجه می کردند و بارها قصد کشتن تورا داشتند ؟ و تو و یارانت را تحریم اقتصادی کردند؟! و اموال یارانت را دزدیدند و به تاراج بردند؟! زمین های یارانت را تصرف کردند؟! و تو و یارانت را از کاشانه و خانواده و اموالشان بیرون کردند و پس از هجرت از جنگ با تو و هیچ توطئه علیه تو دست برنداشتند!؟!
آری تو ای پیامبر بخشیدی! چون برای اخلاق نیک مبعوث شدی ، نه برای زشتی ها و پلیدی ها و حقد و کینه و ظلم.
اگر تاریخ را بخوانی میفهمی که همه ی این شبهات توخالی حاصل دشمنی با کسی است که تاریخ به صداقت و عدالت و آزادمردی او گواهی میدهد!!
✍️مروان پاشا
@tamadone_islami
تنها دینی که پیامبرش با قتل و کشتار دینش را توسعه داد!!
✍️پاسخ:
جناب اسلام ستیز آیا میدانی در طول ۲۳ سال دعوت پیامبر فقط یک نفر به دست شخص خود پیامبر در جنگ کشته شد؟! آری فقط یک مرد و پیامبر صلی الله علیه و آله نیز نخواست او را بکشد، بلکه او بود که بر پیامبر صلی الله علیه و آله حمله کرد و پیامبر مجبور شد اورا بکشد!! ابی بن خلف مشرک بلند شد و با بلندترین صدا گفت و سلاح خود را به اهتزاز درآورد و گفت: محمد کجاست؟ من تا وقتی زنده ام او را باید بکشم!! وقتی نزدیک پیامبر شد، رسول خدا صلی الله علیه و آله با دست شریفش خنجر به او زد که باعث مرگش شد.
آیا میدانی مجموع تلفات جانی و کشته شده ها در طول ده سال غزوات و جنگهای پیامبر اسلام حداکثر هزار و پانصد (1500نفر ) رزمنده از هر سه طرف درگیری (مسلمانان و مشرکین و یهودیان) بوده است؟!
و در مقایسه با عصر ما که مملو از سازمان های بین المللی خواهان اخلاق جنگ و حقوق بشری است، حقوق غیرنظامیان و سازمان‌های بی‌طرف و حقوق بشر، متوجه می‌شویم که همه کشته‌شدگان در عصر پیامبر با کشته‌های یک هفته‌ای امروزی ما برابری نمی‌کنند،غیرنظامیان و همچنین جنگجویان کشته می‌شوند مرگ و میر با یکی از آن بمب هایی که چندین تن وزن دارند که در فلسطین یا جاهای دیگر ریخته می شود برابری نمی کند.
پس چرا به پیامبر ما تهمت میزنی که او با شمشیر و کشتار دینش را به مغلوبان تحمیل کرد؟!
مگر مسلمین از دست آزار مشرکین مکه به مدینه فرار نکردند؟! چرا مشرکین دوباره از مکه به سمت مدینه لشکر کشیدند ؟! و به جنگ پیامبر آمدند؟! چرا یهودیان با اینکه با پیامبر عهد بسته بودند که به مشرکین مکه همکاری نکنند خلف وعده کردند؟!
مگر همین پیامبر نبود که وقتی در اخرین جنگ مکه را فتح کرد فرمود خانه ی اباسفیان امن است ، مسجد الحرام امن است، و به هیچ کس تعدی و ظلم نمیشود؟! مگر همه ی دشمنانش را آزاد نکرد ؟!
برای من جنگی بیاورید که به این مهربانی و گذشت ختم شود! چه زیباست بخشش وقتی که آدم قادر و توانایی هستی! چه بزرگ هستند روح هایی که از کینه و انتقام به بخشش و گذشت می روند! به جای اینکه بدى را با بدى برگردانى، ولى عفو مى كنى و مى بخشى و از چه كسى مى گذرى ای محمد؟ درباره قومی که مدتها تو و یارانت را شکنجه می کردند و بارها قصد کشتن تورا داشتند ؟ و تو و یارانت را تحریم اقتصادی کردند؟! و اموال یارانت را دزدیدند و به تاراج بردند؟! زمین های یارانت را تصرف کردند؟! و تو و یارانت را از کاشانه و خانواده و اموالشان بیرون کردند و پس از هجرت از جنگ با تو و هیچ توطئه علیه تو دست برنداشتند!؟!
آری تو ای پیامبر بخشیدی! چون برای اخلاق نیک مبعوث شدی ، نه برای زشتی ها و پلیدی ها و حقد و کینه و ظلم.
اگر تاریخ را بخوانی میفهمی که همه ی این شبهات توخالی حاصل دشمنی با کسی است که تاریخ به صداقت و عدالت و آزادمردی او گواهی میدهد!!
✍️مروان پاشا
@tamadone_islami
تاریخ و تمدن طلایی اسلام
نوشته ی عربی در معبد گارنی ارمنستان @tamadone_islami
نوشته ی عربی در معبد گارنی ارمنستان
عرب های مسلمان به ترتیب در سالهای 630 و 640 میلادی به ارمنستان ساسانی و بیزانسی حمله کردند و آن را فتح کردند. در معبد گارنی ، گرافیتی عربی در امتداد دیوارها وجود دارد که مربوط به قرن‌های 9 تا 10 میلادی است.
این معبد در روستای گارنی ، در مرکز ارمنستان، در حدود 30 کیلومتری شرق ایروان واقع شده است. شناخته شده ترین سازه با معماری یونانی پیش از مسیحیت در ارمنستان است
معبد گارنی در سال 77 بعد از میلاد در زمان سلطنت تیرداد اول𐭕𐭉𐭓𐭉𐭃𐭕 (Tiridates l)
ارمنستان بازسازی شد.نرون امپراتور روم مبلغ هنگفتی به تیرداد اول داد و صنعتگران رومی را به او داد. پس از بازگشت به ارمنستان، تیرداد اول پروژه بزرگ بازسازی را آغاز کرد که شامل بازسازی قلعه گارنی هم بود.در این دوره است که تصور می شود معبد (یا مقبره) ساخته شده است
دیوارهای معبد دارای شش کتیبه عربی به سبک کوفی و یک کتیبه به خط نسخ است که همگی از نظر دیرینه نگاری به قرن نهم تا دهم می رسد.
همچنین یک کتیبه ارمنی بزرگ در ورودی آن وجود دارد . این اثر توسط شاهزاده خوشاک گارنی، نوه ایوان زاکاریان (فرمانده نیروهای گرجستانی-ارمنی در اوایل قرن سیزدهم) و پسر خوشاک، امیر زاکاره، در سال 1291 میلادی به جا مانده است
@tamadone_islami
عرب های مسلمان به ترتیب در سالهای 630 و 640 میلادی به ارمنستان ساسانی و بیزانسی حمله کردند و آن را فتح کردند. در معبد گارنی ، گرافیتی عربی در امتداد دیوارها وجود دارد که مربوط به قرن‌های 9 تا 10 میلادی است.
این معبد در روستای گارنی ، در مرکز ارمنستان، در حدود 30 کیلومتری شرق ایروان واقع شده است. شناخته شده ترین سازه با معماری یونانی پیش از مسیحیت در ارمنستان است
معبد گارنی در سال 77 بعد از میلاد در زمان سلطنت تیرداد اول𐭕𐭉𐭓𐭉𐭃𐭕 (Tiridates l)
ارمنستان بازسازی شد.نرون امپراتور روم مبلغ هنگفتی به تیرداد اول داد و صنعتگران رومی را به او داد. پس از بازگشت به ارمنستان، تیرداد اول پروژه بزرگ بازسازی را آغاز کرد که شامل بازسازی قلعه گارنی هم بود.در این دوره است که تصور می شود معبد (یا مقبره) ساخته شده است
دیوارهای معبد دارای شش کتیبه عربی به سبک کوفی و یک کتیبه به خط نسخ است که همگی از نظر دیرینه نگاری به قرن نهم تا دهم می رسد.
همچنین یک کتیبه ارمنی بزرگ در ورودی آن وجود دارد . این اثر توسط شاهزاده خوشاک گارنی، نوه ایوان زاکاریان (فرمانده نیروهای گرجستانی-ارمنی در اوایل قرن سیزدهم) و پسر خوشاک، امیر زاکاره، در سال 1291 میلادی به جا مانده است
@tamadone_islami
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
صحبت های قابل تامل در مورد مسلمانان
ترجمه اختصاصی کانال تاریخ و تمدن طلایی اسلام: Esparo
@tamadone_islami
ترجمه اختصاصی کانال تاریخ و تمدن طلایی اسلام: Esparo
@tamadone_islami
آتش زدن کتابخانه ی طرابلس توسط صلیبیان مسیحی
این کتابخانه را شاهزادگان بنو عمار در اواخر قرن پنجم هجری تأسیس کردند.
این کتابخانه را همان طور که ابن فرات مورخ ( ۸۰۷ ق / ۱۴۰۴ م) ثبت کرد، فرانک ها در جنگ صلیبی اول (۵۰۳ ق / ۱۱۰۹ م) نابود کردند.
ابن فرات از شیخ یحیی نقل میکند که در این کتابخانه سه میلیون کتاب در تمام علوم از جمله ،الهیات، حديث وادبیات وجود داشت؛ از جمله پنجاه هزار قرآن و هشتاد هزار تفسیر و ۱۸۰ نسخه بردار شب و روز در آن کار میکردند. فرانک ها تعداد کمی از کتاب ها را ربودند و کتابخانه را به طور کامل سوزاندند .
@tamadone_islami
این کتابخانه را شاهزادگان بنو عمار در اواخر قرن پنجم هجری تأسیس کردند.
این کتابخانه را همان طور که ابن فرات مورخ ( ۸۰۷ ق / ۱۴۰۴ م) ثبت کرد، فرانک ها در جنگ صلیبی اول (۵۰۳ ق / ۱۱۰۹ م) نابود کردند.
ابن فرات از شیخ یحیی نقل میکند که در این کتابخانه سه میلیون کتاب در تمام علوم از جمله ،الهیات، حديث وادبیات وجود داشت؛ از جمله پنجاه هزار قرآن و هشتاد هزار تفسیر و ۱۸۰ نسخه بردار شب و روز در آن کار میکردند. فرانک ها تعداد کمی از کتاب ها را ربودند و کتابخانه را به طور کامل سوزاندند .
@tamadone_islami
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
❌آیا قواعد صرف و نحو زبان عربی را سیبویه اختراع کرد!؟
✅پاسخ به شایعات و دروغ های شاخدار مجازی:
⚫کارل بروکلمان: دانشمندان عرب مبدعان علم صرف و نحو زبان عربی بودند!؟
صحابه و تابعین بدون اِعراب ( حركت گذاری) مینوشتند ولی بعد از اختلاط عرب وعجم لحن و تحریف در قرائت(خواندن) قرآن (برای غیر عرب) به وجود آمد و (مسلمانان،از تحریف و اختلاف در قرائت) کلام الله ترسیدند در نتیجه ابو الاسود دوئلی در زمان خلافت معاویه اعراب را اختراع کرد.
بعد از او نصر بن عاصم و يحيى بن يعمر که هر دو از شاگردان ابوالاسود دؤلی بودند ، به امر حجاج نقطه را وضع کردند آنگاه خلیل بن احمد آمد و حرکات بشكل امروزی،را اختراع نمود و این حرکات جای نقطه های ابوالاسود را گرفت
📚 کتاب تاریخ ادبیات عرب از کارل بروکلمان نسخه pdf ص ۲۴
🌴لازم به ذکر است خلیل ابن احمد الفراهیدی ۴۰ شاگرد داشت که همگی در زمینه صرف و نحو زبان عربی دانشمند بودند یکی از این چهل شاگرد سیبویه شیرازی است.
@tamadone_islami
✅پاسخ به شایعات و دروغ های شاخدار مجازی:
⚫کارل بروکلمان: دانشمندان عرب مبدعان علم صرف و نحو زبان عربی بودند!؟
صحابه و تابعین بدون اِعراب ( حركت گذاری) مینوشتند ولی بعد از اختلاط عرب وعجم لحن و تحریف در قرائت(خواندن) قرآن (برای غیر عرب) به وجود آمد و (مسلمانان،از تحریف و اختلاف در قرائت) کلام الله ترسیدند در نتیجه ابو الاسود دوئلی در زمان خلافت معاویه اعراب را اختراع کرد.
بعد از او نصر بن عاصم و يحيى بن يعمر که هر دو از شاگردان ابوالاسود دؤلی بودند ، به امر حجاج نقطه را وضع کردند آنگاه خلیل بن احمد آمد و حرکات بشكل امروزی،را اختراع نمود و این حرکات جای نقطه های ابوالاسود را گرفت
📚 کتاب تاریخ ادبیات عرب از کارل بروکلمان نسخه pdf ص ۲۴
🌴لازم به ذکر است خلیل ابن احمد الفراهیدی ۴۰ شاگرد داشت که همگی در زمینه صرف و نحو زبان عربی دانشمند بودند یکی از این چهل شاگرد سیبویه شیرازی است.
@tamadone_islami
تاریخ و تمدن طلایی اسلام
مسجدی که در قسطنطنیه پایتخت بیزانس به دستور فرماندار اموی ساخته شد!! @tamadone_islami
مسجدی که در قسطنطنیه پایتخت بیزانس به دستور فرماندار اموی ساخته شد
پس از محاصره سوم قسطنطنیه توسط #مسلمة_بن_عبدالملک در زمان سلیمان بن عبدالملک، حاکم اموی 97 هجری (715-717م)، #مسجدی در قسطنطنیه با توافق امپراتور لئون برای اسیران مسلمانی که در منطقه ی گالاتا اسکان داده شدند ساخته شد.
منابع اسلامی متعددی از این بنا یاد کرده اند و در De Administrando Imperio ، اثری منسوب به امپراتور کنستانتین پورفیروژنیتوس سوم، به صراحت آمده است که مسجدی در قسطنطنیه به درخواست مسلمه امیر اموی ساخته شده است.
مقدسی (946-1000 میلادی) از جغرافی دانان و سیاحانی است که در این زمینه اطلاعاتی ارائه کرده است، و از نوشته های کسانی که به آنجا آمده اند بهره برده است. او توضیح داد که امپراطور در زمان محاصره قسطنطنیه به درخواست فرمانده مسلمه بن عبدالملک، ساختمانی در طرف مقابل کاخ برای اسیران مسلمان ساخت. احتمال زیادی وجود دارد که او این اطلاعات را از تاریخ نگار بیزانسی Constantinus Prorphyrganetos گرفته باشد.
در قراردادهای منعقد شده بین عباسیان، فاطمیان، ایوبیان و امپراتوری روم شرقی، می بینیم که این مسجد که به درخواست مسلمه ساخته شده است، به ویژه در رابطه با این موضوع که خطبه ها به نام چه کسی ایراد می شود، شناخته شده است.
سپس بعدها در زمان #خلیفه_فاطمی #الحکم (996-1021) خطبه های این مسجد در قسطنطنیه به نام او ایراد می شد.
طبق عهدنامه ای که در دوره #الظاهر الفاطمی (1021-1036) منعقد شد، امپراتور دستور مرمت مسجد را صادر کرد و موذن تعیین کرد و در سال 1027 خطبه به نام الظاهر ایراد شد.
امپراتور بیزانس، کنستانتین نهم مونوماکوس (1042-1055) به نشانه قدردانی از وی، پس از آزادی حاکم آبخازیا، هدایای مختلفی را برای #طغرل_بیگ فرستاد و همچنین دستور مرمت مسجد را صادر کرد و اجازه اقامه نماز در این شهر را صادر کرد.
و در سال 1049 خطبه به نام طغرل بیگ و خلیفه عباسی ایراد شد.
در سال 1055 خلیفه فاطمی #المستنصر فرستاده ای به قسطنطنیه فرستاد و در آنجا با فرستاده سلطان طغرل بیگ ملاقات کرد. در نامه ای که فرستاده طغرل بیگ ارسال کرد، از دولت بیزانس خواسته شد که به فرستاده وی اجازه دهد تا در مسجد نماز اقامه کند. اجازه داده شد و خطبه جمعه به نام قائم بعمر الله خلیفه عباسی ایراد شد.
در سال 1188، ایزاکیوس دوم، امپراتور بیزانس، فرستاده ای را نزد #صلاح_الدین_ایوبی فرستاد و پیشنهاد کرد که در ازای کلیساهای قدیمی ارتدکس در اورشلیم، خطبه در این مسجد را به نام سلطان و خلیفه عباسی بخوانیم و تحت فرمان امپراتوری بیزانس قرار گرفت.
صلاح الدین ایوبی از پیشنهاد امپراتور روم استقبال کرد. به همراه فرستاده امپراتور،منبر، واعظ، مؤذن و حافظان قرآن را به مسجد فرستاد. این هیئت که از طریق دریا به قسطنطنیه رسیده بود، طی مراسمی با حضور امپراتور، جامعه مسلمانان و بازرگانان مسلمان در این شهر مورد استقبال قرار گرفت. خطبه بعد از نماز جمعه به نام خلیفه عباسی و سلطان ایوبی ایراد شد.
در زمان آلکسیوس آنجلوس سوم (1195-1203م)، این مسجد در شورش ویران شد و در نتیجه دوباره بازسازی شد. بار دیگر در #جنگ_صلیبی_چهارم در سال 1204م ویران شد و با وجود مقاومت مسلمانان در مسجد و یونانیانی که به آنها کمک کردند، غارت و سوزانده شد.
امپراتور میکائیل هشتم پالیولوژیس دستور بازسازی مسجد را صادر کرد و حاکم ممالیک #سلطان_بایبارس, حصیرها، شمع‌دان‌های طلا، پرده‌ها، فرش‌ها و سایر اشیاء را به عنوان هدیه به مسجد قسطنطنیه فرستاد.
پس از آن در نتیجه ظهور یک جنبش شورشیگ در شام و پاپ دومینیکن، در این مکان به انجام عبادت پرداختند راهبان از این فرصت استفاده کردند و مسجد را به کلیسا تبدیل کردند و چراغی برای ناقوس کلیسا ساختند که بعداً به مناره ای برای مسجد تبدیل شد.
این معبد مسیحی که لاتین‌ها و جنوائی‌ها آن را «کلیسای سن پائولو» می‌نامیدند، یک کلیسای کاتولیک بود که به روم غربی مرتبط بود.
این مسجد بعدها که به کلیسا تبدیل شد پس از فتح قسطنطنیه در سال 1475م توسط سلطان محمد دوم دوباره به مسجد تبدیل شد و دستور داد محراب و منبر به آن اضافه کنند.
بعدها توسط سلطان بایزید دوم به پناهندگان مسلمان اندلس که در سال 1492م از دست دادگاه های تفتیش عقاید اسپانیا فرار کردند و در محله گالاتا استانبول ) ساکن شدند، نام ابن مسجد ، #مسجد_عرب داده شد.بعدها طی مرمت های آتی برخی از قسمت‌های مسجد با سبک معماری اندلسی تزیین شد که بعداً عرب‌های اندلسی پنجره‌ها و جلوی بیرونی آن را ساختند.
📚منبع:
Konstantinos Porphyrogenitus, De Administrando Imperio, ed. Gy. Moravcsik, tr. R. J. H. Jenkins, Washington: Dumbarton Oaks Center for Byzantine Studies, 1967
@tamadone_islami
پس از محاصره سوم قسطنطنیه توسط #مسلمة_بن_عبدالملک در زمان سلیمان بن عبدالملک، حاکم اموی 97 هجری (715-717م)، #مسجدی در قسطنطنیه با توافق امپراتور لئون برای اسیران مسلمانی که در منطقه ی گالاتا اسکان داده شدند ساخته شد.
منابع اسلامی متعددی از این بنا یاد کرده اند و در De Administrando Imperio ، اثری منسوب به امپراتور کنستانتین پورفیروژنیتوس سوم، به صراحت آمده است که مسجدی در قسطنطنیه به درخواست مسلمه امیر اموی ساخته شده است.
مقدسی (946-1000 میلادی) از جغرافی دانان و سیاحانی است که در این زمینه اطلاعاتی ارائه کرده است، و از نوشته های کسانی که به آنجا آمده اند بهره برده است. او توضیح داد که امپراطور در زمان محاصره قسطنطنیه به درخواست فرمانده مسلمه بن عبدالملک، ساختمانی در طرف مقابل کاخ برای اسیران مسلمان ساخت. احتمال زیادی وجود دارد که او این اطلاعات را از تاریخ نگار بیزانسی Constantinus Prorphyrganetos گرفته باشد.
در قراردادهای منعقد شده بین عباسیان، فاطمیان، ایوبیان و امپراتوری روم شرقی، می بینیم که این مسجد که به درخواست مسلمه ساخته شده است، به ویژه در رابطه با این موضوع که خطبه ها به نام چه کسی ایراد می شود، شناخته شده است.
سپس بعدها در زمان #خلیفه_فاطمی #الحکم (996-1021) خطبه های این مسجد در قسطنطنیه به نام او ایراد می شد.
طبق عهدنامه ای که در دوره #الظاهر الفاطمی (1021-1036) منعقد شد، امپراتور دستور مرمت مسجد را صادر کرد و موذن تعیین کرد و در سال 1027 خطبه به نام الظاهر ایراد شد.
امپراتور بیزانس، کنستانتین نهم مونوماکوس (1042-1055) به نشانه قدردانی از وی، پس از آزادی حاکم آبخازیا، هدایای مختلفی را برای #طغرل_بیگ فرستاد و همچنین دستور مرمت مسجد را صادر کرد و اجازه اقامه نماز در این شهر را صادر کرد.
و در سال 1049 خطبه به نام طغرل بیگ و خلیفه عباسی ایراد شد.
در سال 1055 خلیفه فاطمی #المستنصر فرستاده ای به قسطنطنیه فرستاد و در آنجا با فرستاده سلطان طغرل بیگ ملاقات کرد. در نامه ای که فرستاده طغرل بیگ ارسال کرد، از دولت بیزانس خواسته شد که به فرستاده وی اجازه دهد تا در مسجد نماز اقامه کند. اجازه داده شد و خطبه جمعه به نام قائم بعمر الله خلیفه عباسی ایراد شد.
در سال 1188، ایزاکیوس دوم، امپراتور بیزانس، فرستاده ای را نزد #صلاح_الدین_ایوبی فرستاد و پیشنهاد کرد که در ازای کلیساهای قدیمی ارتدکس در اورشلیم، خطبه در این مسجد را به نام سلطان و خلیفه عباسی بخوانیم و تحت فرمان امپراتوری بیزانس قرار گرفت.
صلاح الدین ایوبی از پیشنهاد امپراتور روم استقبال کرد. به همراه فرستاده امپراتور،منبر، واعظ، مؤذن و حافظان قرآن را به مسجد فرستاد. این هیئت که از طریق دریا به قسطنطنیه رسیده بود، طی مراسمی با حضور امپراتور، جامعه مسلمانان و بازرگانان مسلمان در این شهر مورد استقبال قرار گرفت. خطبه بعد از نماز جمعه به نام خلیفه عباسی و سلطان ایوبی ایراد شد.
در زمان آلکسیوس آنجلوس سوم (1195-1203م)، این مسجد در شورش ویران شد و در نتیجه دوباره بازسازی شد. بار دیگر در #جنگ_صلیبی_چهارم در سال 1204م ویران شد و با وجود مقاومت مسلمانان در مسجد و یونانیانی که به آنها کمک کردند، غارت و سوزانده شد.
امپراتور میکائیل هشتم پالیولوژیس دستور بازسازی مسجد را صادر کرد و حاکم ممالیک #سلطان_بایبارس, حصیرها، شمع‌دان‌های طلا، پرده‌ها، فرش‌ها و سایر اشیاء را به عنوان هدیه به مسجد قسطنطنیه فرستاد.
پس از آن در نتیجه ظهور یک جنبش شورشیگ در شام و پاپ دومینیکن، در این مکان به انجام عبادت پرداختند راهبان از این فرصت استفاده کردند و مسجد را به کلیسا تبدیل کردند و چراغی برای ناقوس کلیسا ساختند که بعداً به مناره ای برای مسجد تبدیل شد.
این معبد مسیحی که لاتین‌ها و جنوائی‌ها آن را «کلیسای سن پائولو» می‌نامیدند، یک کلیسای کاتولیک بود که به روم غربی مرتبط بود.
این مسجد بعدها که به کلیسا تبدیل شد پس از فتح قسطنطنیه در سال 1475م توسط سلطان محمد دوم دوباره به مسجد تبدیل شد و دستور داد محراب و منبر به آن اضافه کنند.
بعدها توسط سلطان بایزید دوم به پناهندگان مسلمان اندلس که در سال 1492م از دست دادگاه های تفتیش عقاید اسپانیا فرار کردند و در محله گالاتا استانبول ) ساکن شدند، نام ابن مسجد ، #مسجد_عرب داده شد.بعدها طی مرمت های آتی برخی از قسمت‌های مسجد با سبک معماری اندلسی تزیین شد که بعداً عرب‌های اندلسی پنجره‌ها و جلوی بیرونی آن را ساختند.
📚منبع:
Konstantinos Porphyrogenitus, De Administrando Imperio, ed. Gy. Moravcsik, tr. R. J. H. Jenkins, Washington: Dumbarton Oaks Center for Byzantine Studies, 1967
@tamadone_islami
تاریخ اسلام در ارمنستان
ارمنستان تقریباً 200 سال تحت سلطه عرب های مسلمان باقی ماند که به طور رسمی از سال 645 پس از میلاد شروع شد.مسیحیان ارمنی در طول سالیان متمادی حکومت امویان و عباسیان از خودمختاری سیاسی و آزادی مذهبی بهره مند بودند ...
در دوران حکومت اسلامی، اعراب در سایر نقاط خلافت در ارمنستان ساکن شدند.در قرن نهم میلادی، یک طبقه تثبیت شده از امیران عرب وجود داشت که کم و بیش معادل ناخارارهای ارمنی بودند.
@tamadone_islami
ارمنستان تقریباً 200 سال تحت سلطه عرب های مسلمان باقی ماند که به طور رسمی از سال 645 پس از میلاد شروع شد.مسیحیان ارمنی در طول سالیان متمادی حکومت امویان و عباسیان از خودمختاری سیاسی و آزادی مذهبی بهره مند بودند ...
در دوران حکومت اسلامی، اعراب در سایر نقاط خلافت در ارمنستان ساکن شدند.در قرن نهم میلادی، یک طبقه تثبیت شده از امیران عرب وجود داشت که کم و بیش معادل ناخارارهای ارمنی بودند.
@tamadone_islami
تاریخ و تمدن طلایی اسلام
تاریخ اسلام در ارمنستان ارمنستان تقریباً 200 سال تحت سلطه عرب های مسلمان باقی ماند که به طور رسمی از سال 645 پس از میلاد شروع شد.مسیحیان ارمنی در طول سالیان متمادی حکومت امویان و عباسیان از خودمختاری سیاسی و آزادی مذهبی بهره مند بودند ... در دوران حکومت…
تاريخ مکتوبات اسلامی در ارمنستان
ارمنستان طی سالهای (642-648م) به خلافت اسلامی ملحق شد و یکی از استان ها و مناطق اداری و سیاسی به نام ارمنستان اسلامی (ارمینیه) تشکیل شد که شامل ارمنستان، گرجستان و قسمتی از قفقاز (آران و کشور آذربایجان امروزی ) می شد.
سیاست حاکمان عرب در قبال ارامنه با احتیاط و گاه حکمت همراه بود. آنها سیاست جذب ارامنه را دنبال نکردند و آنها را برای تغییر مذهب مسیحی و گرویدن به اسلام تحت فشار قرار ندادند و ارمنی ها را به دین مسیحیت خود باقی گذاشتند.
البته این سیاست بسیار حکیمانه بود و زمینه را برای همکاری سیاسی و نظامی بین ارامنه و اعراب را فراهم کرد. همچنین مهم است که خلافت اسلامی به انحلال طبقه شاهزاده ارمنی متوسل نشد، بلکه حقوق و امتیازات آنها را حفظ کرد و گاه نیروهای نظامی خود را که با نیروهای نظامی عرب همکاری می کردند به آنها واگذار کرد.
ارمنستان بدلیل موقعیت حساس ژئوپلتیکی و جغرافیایی از جایگاه ویژه ای در خلافت اسلامی برخوردار بود که با انعقاد معاهده ای بین اعراب و ارامنه در سال 652 م که توسط حاکم ارمنستان شاهزاده تئودور ریشتونی و حاکم شام و خلیفه آینده امیر #معاویه امضا شد، تأیید شد.
سبئوس مورخ ارمنی، معاهده ای را که استقلال داخلی ارمنستان را تضمین می کرد، به عنوان «پیمان صلح (معاهده اسلامی)» توصیف کرد. این معاهده همکاری نظامی ارمنستان و خلافت اسلامی را تصریح می کرد. طبق این معاهده، ارمنستان همچنین حق حفظ نیروهای نظامی خود را تحت فرماندهی خلافت به دست آورد. این معاهده همچنین در صورتی که هر یک از طرفین در معرض هرگونه تجاوز خارجی قرار می‌گرفت، به عنوان یک توافق دفاعی متقابل تلقی می‌شد.
در مقابل، ارمنستان حاکمیت دولت خلافت را به رسمیت شناخت و پرداخت خراج به دولت خلافت اسلامی را پذیرفت. در واقع طبق این معاهده، ارمنستان وضعیت یک کشور نیمه مستقل را پذیرفت. هر دو طرف از شرایط مندرج در آن راضی بودند.
باید بپذیریم که هر دو طرف به مفاد معاهده پایبند بودند. در دهه سی قرن هشتم میلادی #خزرها به ارمنستان، شیروان و آذربایجان حمله کردند و #مروان_بن_محمد با آنها مقابله کرد و در سال 737 م برای بیرون راندن آنها از آن نواحی لشکرکشی به راه انداخت. نیروهای ارمنی به رهبری شوالیه ها به رهبری شاهزاده و فرمانده نیروهای ارمنی، آشوت باگراتونی، نقش مؤثری در برابر مهاجمان داشتند. نیروهای #عرب_ارمنی توانستند نیروهای خزر را که از ارمنستان و سایر مناطق خلافت عقب نشینی کردند، شکست دهند.
شابوه باگراتونی، مورخ ارمنی، داستانی پرمعنی در مورد همکاری نظامی بین رهبران عرب و ارمنی بیان می کند. او می گوید که شاهزاده ارمنی گریگور آرتزرونی برای خلیفه اسب، شمشیر و تجهیزات جنگی فرستاد تا نشانه ای از رفتار دوستانه او با او و حمایتش از او در جنگ با دشمنانش باشد.
اواخر قرن نهم، روابط اعراب و ارمنستان وارد مرحله جدیدی شد. ارمنستان در سال 885 استقلال خود را اعلام کرد. خلافت عباسی به سرعت استقلال آنها را به رسمیت شناخت و خلیفه المعتمد تاج طلایی را برای اولین پادشاه ارمنستان مستقل، آشوت باگراتونی اول فرستاد که به منزله رسمیت شناختن او به عنوان پادشاه قانونی یک کشور مستقل بود.کشور همسایه، ارمنستان روابط حسن همجواری دو کشور علاوه بر همکاری در زمینه های سیاسی، اقتصادی و فرهنگی حدود 200 سال ادامه داشت.اما این روابط در قرن یازدهم زمانی که پادشاهی ارمنی باگراتونی در سال 1045 به دست #امپراتوری_بیزانس، دشمن سرسخت خلافت عرب افتاد، قطع شد.
👈ارامنه در خدمت خلافت اسلامی
بخش بزرگی از روابط ارمنی و عربی با مشارکت بسیاری از ارامنه برجسته در زمینه های مختلف خدمات دولتی در دولت، در ارتش، در دیپلماسی .... بود.
حقایق زیادی وجود دارد که نشان می دهد سهم جدی و مفید آنها در توسعه خلافت اسلامی و حل مشکلات سیاسی، نظامی و غیره پیش روی اعراب بود.
مورخان عرب از یک دولتمرد و رهبر نظامی برجسته ارمنی به نام #ابن_یحیی_الارمنی که نقش مهمی در جنگ علیه ارتش بیزانس در قرن نهم داشت، تمجید کردند. او همچنین فرمانروای ارمنستان بود که همانطور که در بالا ذکر کردم ارمنستان، گرجستان و داغستان را شامل می شد.
همچنین فرمانده برجسته ناوگان ارمنی الاصل #حسام_الدین_لولو نیز وجود دارد و از سازندگان شهر قاهره به شمار می رفت.
ارامنه در دوران حکومت #فاطمی در مصر (909-1171) مناصب برجسته ای داشتند. از جمله وزیر قدرتمند خلافت فاطمی در مصر #بدرالدین_جمالی که ارمنی الاصل است. او ابتدا فرمانده دمشق بود، سپس به فرمانداری عکا و فرمانده کل نیروی دریایی مصر منصوب شد. خلیفه #المستنصر او را به قاهره احضار کرد تا به وضعیت هرج و مرج و آشوب در خلافت پایان دهد.
#بهرام_ارمنی آن شاهزاده ارمنی وزیر خلیفه الحافظ (1130م) را نیز که اختیارات نامحدودی داشت و تاج الدوله نام داشت.
@tamadone_islami
ارمنستان طی سالهای (642-648م) به خلافت اسلامی ملحق شد و یکی از استان ها و مناطق اداری و سیاسی به نام ارمنستان اسلامی (ارمینیه) تشکیل شد که شامل ارمنستان، گرجستان و قسمتی از قفقاز (آران و کشور آذربایجان امروزی ) می شد.
سیاست حاکمان عرب در قبال ارامنه با احتیاط و گاه حکمت همراه بود. آنها سیاست جذب ارامنه را دنبال نکردند و آنها را برای تغییر مذهب مسیحی و گرویدن به اسلام تحت فشار قرار ندادند و ارمنی ها را به دین مسیحیت خود باقی گذاشتند.
البته این سیاست بسیار حکیمانه بود و زمینه را برای همکاری سیاسی و نظامی بین ارامنه و اعراب را فراهم کرد. همچنین مهم است که خلافت اسلامی به انحلال طبقه شاهزاده ارمنی متوسل نشد، بلکه حقوق و امتیازات آنها را حفظ کرد و گاه نیروهای نظامی خود را که با نیروهای نظامی عرب همکاری می کردند به آنها واگذار کرد.
ارمنستان بدلیل موقعیت حساس ژئوپلتیکی و جغرافیایی از جایگاه ویژه ای در خلافت اسلامی برخوردار بود که با انعقاد معاهده ای بین اعراب و ارامنه در سال 652 م که توسط حاکم ارمنستان شاهزاده تئودور ریشتونی و حاکم شام و خلیفه آینده امیر #معاویه امضا شد، تأیید شد.
سبئوس مورخ ارمنی، معاهده ای را که استقلال داخلی ارمنستان را تضمین می کرد، به عنوان «پیمان صلح (معاهده اسلامی)» توصیف کرد. این معاهده همکاری نظامی ارمنستان و خلافت اسلامی را تصریح می کرد. طبق این معاهده، ارمنستان همچنین حق حفظ نیروهای نظامی خود را تحت فرماندهی خلافت به دست آورد. این معاهده همچنین در صورتی که هر یک از طرفین در معرض هرگونه تجاوز خارجی قرار می‌گرفت، به عنوان یک توافق دفاعی متقابل تلقی می‌شد.
در مقابل، ارمنستان حاکمیت دولت خلافت را به رسمیت شناخت و پرداخت خراج به دولت خلافت اسلامی را پذیرفت. در واقع طبق این معاهده، ارمنستان وضعیت یک کشور نیمه مستقل را پذیرفت. هر دو طرف از شرایط مندرج در آن راضی بودند.
باید بپذیریم که هر دو طرف به مفاد معاهده پایبند بودند. در دهه سی قرن هشتم میلادی #خزرها به ارمنستان، شیروان و آذربایجان حمله کردند و #مروان_بن_محمد با آنها مقابله کرد و در سال 737 م برای بیرون راندن آنها از آن نواحی لشکرکشی به راه انداخت. نیروهای ارمنی به رهبری شوالیه ها به رهبری شاهزاده و فرمانده نیروهای ارمنی، آشوت باگراتونی، نقش مؤثری در برابر مهاجمان داشتند. نیروهای #عرب_ارمنی توانستند نیروهای خزر را که از ارمنستان و سایر مناطق خلافت عقب نشینی کردند، شکست دهند.
شابوه باگراتونی، مورخ ارمنی، داستانی پرمعنی در مورد همکاری نظامی بین رهبران عرب و ارمنی بیان می کند. او می گوید که شاهزاده ارمنی گریگور آرتزرونی برای خلیفه اسب، شمشیر و تجهیزات جنگی فرستاد تا نشانه ای از رفتار دوستانه او با او و حمایتش از او در جنگ با دشمنانش باشد.
اواخر قرن نهم، روابط اعراب و ارمنستان وارد مرحله جدیدی شد. ارمنستان در سال 885 استقلال خود را اعلام کرد. خلافت عباسی به سرعت استقلال آنها را به رسمیت شناخت و خلیفه المعتمد تاج طلایی را برای اولین پادشاه ارمنستان مستقل، آشوت باگراتونی اول فرستاد که به منزله رسمیت شناختن او به عنوان پادشاه قانونی یک کشور مستقل بود.کشور همسایه، ارمنستان روابط حسن همجواری دو کشور علاوه بر همکاری در زمینه های سیاسی، اقتصادی و فرهنگی حدود 200 سال ادامه داشت.اما این روابط در قرن یازدهم زمانی که پادشاهی ارمنی باگراتونی در سال 1045 به دست #امپراتوری_بیزانس، دشمن سرسخت خلافت عرب افتاد، قطع شد.
👈ارامنه در خدمت خلافت اسلامی
بخش بزرگی از روابط ارمنی و عربی با مشارکت بسیاری از ارامنه برجسته در زمینه های مختلف خدمات دولتی در دولت، در ارتش، در دیپلماسی .... بود.
حقایق زیادی وجود دارد که نشان می دهد سهم جدی و مفید آنها در توسعه خلافت اسلامی و حل مشکلات سیاسی، نظامی و غیره پیش روی اعراب بود.
مورخان عرب از یک دولتمرد و رهبر نظامی برجسته ارمنی به نام #ابن_یحیی_الارمنی که نقش مهمی در جنگ علیه ارتش بیزانس در قرن نهم داشت، تمجید کردند. او همچنین فرمانروای ارمنستان بود که همانطور که در بالا ذکر کردم ارمنستان، گرجستان و داغستان را شامل می شد.
همچنین فرمانده برجسته ناوگان ارمنی الاصل #حسام_الدین_لولو نیز وجود دارد و از سازندگان شهر قاهره به شمار می رفت.
ارامنه در دوران حکومت #فاطمی در مصر (909-1171) مناصب برجسته ای داشتند. از جمله وزیر قدرتمند خلافت فاطمی در مصر #بدرالدین_جمالی که ارمنی الاصل است. او ابتدا فرمانده دمشق بود، سپس به فرمانداری عکا و فرمانده کل نیروی دریایی مصر منصوب شد. خلیفه #المستنصر او را به قاهره احضار کرد تا به وضعیت هرج و مرج و آشوب در خلافت پایان دهد.
#بهرام_ارمنی آن شاهزاده ارمنی وزیر خلیفه الحافظ (1130م) را نیز که اختیارات نامحدودی داشت و تاج الدوله نام داشت.
@tamadone_islami