Вот уже ровно два года, как я живу в Эстонии. Объездила и посмотрела ее больше, чем Украину, откуда я родом. Мои близкие друзья живут здесь. Иногда первое, что приходит мне в голову, - это bussijaam и piparkook вместо "автовокзал" и "пряное печенье" (которое является тут традиционным на Рождество).

Мой друг-украинец, тоже живущий в Эстонии, как-то спросил: "Кто мы? Кем ты себя ощущешь? Мы ведь и не украинцы уже, но и не эстонцы. У нас свой опыт, свое видение Эстонии, другое. Да и Украину мы видим не так, как те, что живут там. И даже если мы вернемся, этого уже не поменять, этот опыт всегда будет на нас влиять".

Меня всегда смущали ярлыки вроде "украинка", "эстонка" или "русская". И сегодня, посмотрев очень классный Ted Talks Не спрашивайте, откуда я родом, спрашивайте, где я чувствую себя, как дома, я поняла почему.

На самом деле, все вопросы про национальность - это все те же вопросы про власть и эгоистичное желание структурировать мир, сделать его проще и понятнее для самого себя, не спрашивая других. " - У тебя британский паспорт? - Ты король этого мира." " - Ты из Нигерии? - Хм, мне тебя жаль". Как когда-то (да и сейчас, в общем-то, тоже) факт того, что ты женщина, определял, как к тебе будут относиться и какую роль в обществе ты сможешь играть, так и паспорт и национальность влияют на то, куда ты будешь путешествовать, что ты сможешь делать, кем тебя будут видеть люди.

Но спрашивая о странах, мы не видим человека, не видим его опыта. Мне кажется, это очень похоже на вопросы про сексуальную ориентацию. Спрашивая "нравятся тебе мужчины или женщины?" мы пытаемся загнать человека в рамки и часто закрываем глаза на ту часть его сексуального опыта, которая не вписывается под ярлыки "гетеросексуал" или "гей". Мы отчаянно не хотим о ней знать, не хотим о ней слышать, ведь проще жить в упорядоченном мире ярлыков и картонных категорий, где все понятно, где все уже сказано за другого человека.

Мы не хотим слышать истории, не хотим согласиться, что опыт многообразен, что все люди разные. Как и то, что сексуальная ориентация - это целый спектр различных определений, так и национальность - это не одна страна. Ведь неважно откуда я. Важнее, что я чувствую себя как дома в Киеве, в Крыму и в Эстонии.

"Как единица измерения человеческого опыта страна не вполне подходит. Вот почему Олу говорит: «Я немец, но мои родители из Нигерии». «Но» в этом предложении противоречит негибкости единиц — одна фиксированная и фиктивная данность сталкивается с другой. «Я местный в Лагосе и Берлине» предполагает пересекающийся опыт, слои, которые сливаются друг с другом, которые нельзя отрицать или убрать. Вы можете забрать мой паспорт, но не можете забрать мой опыт. Я несу это внутри себя. То, откуда я, всегда со мной, куда бы я не отправился."

#tedtalks #размышления

"Слушай, я тут недавно взялась за мифологию и в восторге. Читаю Кэмпбелла. Что ты порекомендуешь по теме? Проппа прошла :)"
____________________________________________

Привет!
Мифологию я проходила аж на первом курсе бакалавриата, и сейчас понимаю почему: мифы - это самая первая философия. За всеми этими приключениями Зевса, Геракла или Тора можно увидеть то, как древние люди понимали мир и свое место в нем. Как они мыслили и как мы мыслим до сих пор. Ведь мы обожаем мифы: они используются в политике и массовой культуре, в религии и науке, в литературе и фильмах.

Зная то, как строится сюжет мифа, можно написать бестселлер. Гарри Поттер и комиксы Марвел и DC - в их основе все те же универсальные сюжеты про путь героя, жизнь-смерть-воскрешение и др. (почитать список мифологических архетипов и вдохновиться для своей истории можно в мифологическом словаре).

И не нужно думать, что современная мифология отличается от древней тем, что мы в нее не верим. НЛО и чупакабра, миф о гейропе и миф об американской мечте, - вот они мифы, в которые кто-то верит, которые пересказываются, которые несут для определенной группы людей смысл.

Зная мифологию, можно управлять мыслями других. А потому в отдельном посте (потому что сюда не влез) список научных работ, что почитать, чтобы разбираться в мифологическом мышлении.

#вопросы

Список научных работ, что почитать, чтобы разбираться мифологии:

• все книги Кэмпбелла (скачать)
Американский исследовательно мифологии, который легко и классно объясняет основы мифологии и религии.

• Элиаде "Аспекты мифа" (читать или скачать)
У Элиаде можно читать вообще все книги. Он очень известный культуролог, который классно и просто пишет про первобытыне культуры, обряды и религии. Конкретно эта книга - про мифы и их анализ, про древние мифы и есть глава про современные.

• Малиновский "Магия, наука и религия" (читать)
Ух, еще один гуру социологии и антропологии. Занимался исследованием первобытных культур, их мифов и религиозных систем. Как по мне, очень легко и интересно пишет про первобытные общества и конкретно в этой книге вся вторая часть посвящена мифологии.

• Леви-Брюль "Сверхъестественное в первобытном мышлении" (скачать пдф)
Леви-Брюль - известный французский философ и психолог, который в этой книге описывает, как же мыслили первобытные люди. Может быть, немного сложно написано, но попробовать почитать стоит.

• Фрэзер "Фольклор в Ветхом Завете" (читать)
Про мифы в Библии. Но вообще Фрэзер написал другую фундаментальную работу Золотая ветвь, которую проходят все философы, религиоведы и культурологи, и в которой тоже достаточно много про первобытное мышление и религии.

• Лосев "Мифология греков и римлян" (читать)
Лосев - один из самых известных исследователей мифологии и философии в русскоговорящей среде. Его работы мы читали и на курсе по античной философии, и еще много где. В этой книге он классно описывает не только мифологию греков и римлян, но рассказывает и что такое миф, как он строится, почему первобытные люди мыслили мифами. В общем, советую.

Список очень субъекивный, и я упустила половину работ, которые мне или не нравились, или показались слишком сложными, или я про них просто не знаю. Так что feel free мне писать и советовать 🙂

#рекомендации #вопросы

Читаю взахлеб книжку Гуриева "Очень простое открытие. Как превращать возможности в проблемы" (если нужно, пишите в лс, кину epub), которая, на самом деле, не книжка, а сборник его постов из социальных сетей.

Наткнулась на пост "Мир - это ад" (сам пост можно почитать у него в фейсбуке, но осторожно, ненормативная лексика!), и так сильно он мне понравился, что хочу везде им делиться.

"мир это ад. вы умрете. все ваши враги умрут. все ваши друзья тоже умрут. солнечная система исчезнет и превратится в межзвездную пыль. мы это просто маленькие и недовольные искорки в очень пустом и непонятном для нас пространстве.

сами видите, это не выглядит очень привлекательно.

но это очень похоже на правду.

и это освобождает.

потому что если принять, что вы живете в аду, то все не так уж плохо. реально, если бы ад проектировали специально под нас, его можно было бы сделать намного, намного неприятней.

а так у нас есть горные реки, северное сияние, чихание и икота. и можно найти место с хорошим видом. у нас есть электричество, отопление, горячая вода, netflix, игра престолов — да, уже не та, но все равно ведь неплохо, мы же все равно ее смотрели только ради сисек и драконов."

И хотя я не скажу ничего нового и там уже наверняка все в комментариях в фейсбуке обсудили, но мне очень понравилось, как автор соединил в посте идеи деизма и экзистенциализма.

С одной стороны, он говорит: миру, Богу или природе, на самом деле, нет никакого дела до нас. Им все равно. Этот мир был создан не для нас, мы тут случайные гости, а потому все наши радости и горести, все наши желания и недовольства, что мы постоянно посылаем вселенной, на самом деле уходят в пустоту.

Мир, Бог или природа просто создали этот мир, а затем ушли, отстранились, занялись более важными делами, и они совсем не обращают внимание на то, что мы там делаем, чем живем, чего хотим и чего ждем. Все это - идеи деизма, про который писали философы Просвещения (например, Джон Локк и Юм).

К тому же, деизм - это еще один любопытный ответ на проблему теодицеи, то есть оправдание зла и несправедливости в этом мире. Все плохое, что происходит с нами, на самом деле, не вина Бога. Бог - не злой. У него просто нет времени, чтобы заниматься еще и этим, а потому нам нечего жаловаться.

С другой стороны, Гуриев в посте пишет: мир - это ад, потому что никому до нас нет никакого дела. Никто не станет решать за нас наши же проблемы. Никто не будет радовать нас. Мы сами ответственны за нашу жизнь, за наше счастье и грусть, за все. Особого, предначертанного судьбой для нас смысла, нет. Все бессмысленно. Потому что миру плевать на нас. Также, как ему плевать "на ницше, шопенгауэра, принцессу диану, курта кобейна и эйнштейна". Бог ушел, мир занят, Бог умер, а мы как-то должны во всем этом жить. И все это идеи экзистенциализма про бессмысленность жизни, про неограниченную свободу, про страх, про покинутость.

Но повторюсь: экзистенциализм не о том, что нам нужно отчаяться и сидеть сложа руки. Вовсе нет. Понимание того, что Бог слишком занят, а также того, что никто не решит за меня мои же проблемы с помощью волшебной палочки, учит брать отвественность за свою жизнь на себя. Учит не требовать ничего от мира, а самому учиться жить. Учит свободе и правильной тревоге в кьеркегорианском смысле.

#рекомендации #цитаты #пересказы

Наверное, самым моим большим открытием на курсе "философия секса" было то, что Кант писал про секс (да-да, тот самый Кант с его известной "Критикой чистого разума"; тот, кто изобрел свой философский язык со всеми этими сложными словами а ля трансцендентальность и категорический императив).

Более того, взгляды Канта до сих пор популярны: в философии и этике секса даже есть отдельное направление, где философы обсуждают, что же думал Кант про секс, прав он был или нет, как это доказать или наоборот опровергнуть.

Если очень кратко: у Канта были проблемы с сексом. Он считал, что, занимаясь сексом, люди используют друг друга как средства для достижения собственного удовольствия, а это аморально и плохо.

Почему? Да потому, что Кант придерживался (а если точнее, изобрел) деонтологическую этику, или проще говоря, этику долга, в которой самое важное - это видеть в другом человеке личность, уважать его права и не нарушать границы. Относиться к нему как к цели, но не как к средству.

Вот почему одна из формулировок его категорического императива (то есть высшего морального принципа) звучит так: "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого так же как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству".

Согласно Канту, я поступаю плохо, если вижу в мужчине только того, кто платит за меня в кафе (он становится для меня всего лишь средством для достижения цели - выпить кофе). И я поступаю хорошо, если смотрю на кассира в супермаркете не только, как на того, кто пробьет мне товар, возьмет деньги и выдаст чек, но как на человека со своими потребностями, со своим настроением, того, кто придет домой к семье, у кого тоже бывают хорошие и плохие дни и т.д.

Кант считал, что в сексе личность отходит на второй план. Мы хотим не личность человека, а его пол, мы хотим сексуального удовлетворения своих желаний, используя партнера как средство.

"Склонность, какую мы испытываем к женщине обращена к ней не как к человеку, но как к женщине, а потому для мужчины человечность в женщине безразлична, и лишь пол служит предметом его склонностей. Человечность, таким образом, поставляется здесь на задний план. Отсюда следует, что всякий мужчина и всякая женщина постарается придать привлекательность не человечности, а единственно своем полу и устремить все действия и желания только к полу же".

Настоящая же любовь по Канту - это та, в которой в которой мы видим в другом человеке личность. Когда примешивается сексуальное желание, то личность другого уходит на второй план, нам интересна только часть этой личности, то есть ее "organa sexualia для удовлетворения половой склонности". И это, конечно же, по Канту плохо: мы используем другого для своей выгоды.

Но что если второй человек не против? И более того сам того хочет? Кант пишет, что человек не имеет права соглашаться быть средством, ведь таким образом он не ценит человечность в самом себе. Не ценить свою личность и предает ее. А потому секс - это аморально и плохо, даже если оба очень даже за.

(продолжение во второй части пости)

Но все-таки, если очень хочется заниматься моральным сексом, то иногда можно, разрешает Кант. И нет, удивительно для его времени, не тогда, когда секс ведет к деторождению.

Секс морален только в моногамном браке. А все потому, что брак по Канту - это своего рода сделка. Две личности подписывают соглашение, согласно которому они отдают друг друга в собственность друг друга, то есть разрешают друг другу использовать друг друга (ух, простите за тавтологию). Занимаясь сексом в браке, они возвращают личности друг друга себе, потому что уже отдали друг друга в использование, когда заключали брак. Уже стали средствами друг для друга.

И хотя это обоснование морального секса кажется слабым, да и вообще сама идея того, что секс почти всегда аморален, звучит ужасно старомодно, идеи Канта продолжают обсуждать. А все потому, что он своей этикой секса заложил основу для изучения объективизации, то есть тех случаев, когда мы смотрим на человека только как на средство для достижения своих целей: красив ли он, хочу ли я его, нравится ли он мне, забывая о том, что внешность и пол - это не главное. Главное, все-таки личность.

Более того, идеи Канта с его моральным сексом отлично ложатся и для описания не только гетеросексуального брака, но и гомосексуального. Ведь если деторождение - это не так важно, то можно заключать такого соглашение между людьми своего пола. А потому этику Канта философы использовали для того, чтобы объяснить, почему гомосексуальный брак тоже может быть этически хорошим.

Если хотите почитать все его идеи сами, то открывайте "Лекции по этике" Канта (читать пдф) и ищите 10-ый раздел в 8-ой главе под названием "Об обязанностях перед телом в отношении половой склонности" (страницы 156-159).

#пересказы #цитаты #философиясекса

А что если кухня начинает существовать только в тот момент, когда я открываю дверь? А улица появляется, когда я оказываюсь за порогом квартиры? И все эти бесконечные магазины, кафе, даже целые города и страны существуют только тогда, когда я в них нахожусь?

Нет, я не сошла с ума (но, кстати, такой мир - клевая идея для фантастического романа, если вдруг он уже написан, посоветуйте мне). Я пересказываю вам философские взгляды Беркли, ирландского философа 17 века, который утверждал, что "существовать - значит быть воспринимаемым".

Это он задавался вопросом: "Слышен ли звук падающего дерева в лесу, если рядом никого нет?". Ведь звук - это определенные вибрации, которые воздействуют на нашу систему чувств. Когда им не на кого влиять, то выходит, что и звука нет.

А потому существует ли что-то, если мы его не воспринимаем? И вроде бы современная наука упорно доказывает: да, ведь мы совершаем открытия. Вон сколько всего раньше не знали, а теперь знаем, и еще обязательно будет что-то интересное и новое впереди. Но пока мы не знаем, что же там откроют в будущем, оно же вроде как для нас и не существует?

Где же лежит граница между реальностью и восприятием реальности? Это одна из моих любимых философских проблем, на которую нет одного правильного ответа. И я люблю думать об этом не только потому, что я хочу узнать, что же такое объективный мир, который лежит за границей моих органов чувств.

Нет, я интересуюсь этим с практической стороны: знание того, что всегда есть разница между реальностью и тем, как ее воспринимаю, какие эмоции к ней испытываю, что я о ней думаю, помогает мне не париться о мелочах и помнить, что все это только мои мысли, мои интерпретации, мои истории. Я всего лишь человек, которому показывают реальный мир через эти глаза, уши, руки, ноги, и все они могут меня подводить.

Так что да, моя кухня, улица, кафе, магазины, города и даже страны существуют для меня только в тот момент, когда я их воспринимаю. Когда я думаю о них, когда я с ними взаимодействую. Ведь все, что у меня есть, это восприятие реальности, но не она сама (впрочем, многие философы со мной бы поспорили).

Беркли, кстати, считал, что моя кухня и квартира не исчезают, когда я ухожу в университет, даже если их некому воспринимать. Для этого у него был приготовлен остроумный ответ, очень типичный для его времени: мир существует во все моменты и полностью, потому что есть всевидящий Бог, который взирает на все части мира. А потому, даже если человек что-то не может воспринять, это что-то продолжает существовать благодаря Богу. Следуя этой логике, получается, что вроде как и звук падающего дерева слышен в лесу, в котором никого нет. Там есть Бог.

Кстати, пока писала пост, наткнулась на очень классную видео-инфографику на 2 минуты на английском языке, где как раз объясняется вот этот философский принцип Беркли.

#пересказы #размышления #видео

В Тарту приехал и прочитал лекции профессор логики из Оксфорда Тимоти Уильямсон и, понятное дело, я не могла их пропустить.

Сегодня он читал лекцию про воображение. Философы (да и не только) привыкли думать про воображение как про творческую способность, которая есть не у всех. Вот мол, развитое воображение - значит хорошие книжки пишет. Или картины рисует. Или здания строит. Повезло.

Но Уильямсон пытается сломать этот стереотип и говорит: мы пользуемся воображением постоянно, оно используется и в науке, и в повседневной жизни. Да даже для решения таких маленьких задач, как решить, что же надеть с утра. Ведь я сначала воображаю себя мысленно в этом платье ("нет, не подходит под эти кеды"), а потом в джинсах и футболке ("слишком просто, хочу что-то нарядное"), а потом в юбке и кофте ("замерзну"). И в конце концов решаю, что надену платье.

И так происходит с сотней других задач. Прежде чем решить что-то, мы часто представляем (или лучше даже сказать воображаем) разные варианты: а что будет если меня возьмут на эту работу, а что будет, если не возьмут, а что будет, если меня позовут куда-то еще.

Воображение схоже с вниманием по двум критериям:

• оно также избирательно. Я не воображаю все подряд, я представляю только те варианты, которые более реалистичны. Ведь на самом деле, все что угодно могло произойти за сегодня и это очень легко вообразить: я могла бы улететь в Японию, а могла бы выйти замуж или встретить Кэмбербэтча (а лучше все сразу). Но когда я раздумываю с утра, чем мне сегодня заняться, я отбираю реалистичные варианты и воображаю их, а затем решаю, какой вариант мне подходит больше всего.

• воображение также, как и внимание, бывает намеренным и ненамеренным (произвольным и непроизвольным) (спасибо за помощь с переводом слов voluntary/involuntary!). То есть я могу сама намеренно решать, что я хочу воображать прямо сейчас: хочу ли я вообразить свою поездку в Англию или я хочу представить, как я закончу писать этот пост и чем займусь после.
Но кто-то или что-то может решить за меня, что мне воображать. Например, внезапный стук в дверь может отвлечь меня от моих мыслей и непроизвольно заставит меня представлять, кто же там за дверью.

Воображение - это базовая способность человека, и она есть у всех без исключения. И когда мы изучаем воображение только на основе только творческих способностей человека, мы забываем про более простые случаи, про то, что есть у каждого, про то, что мы делаем каждый день. Это все равно что изучать, как работают наши ноги только в танце, забывая о том, что вообще-то мы ими в первую очередь ходим, а потом уже танцуем.

Кстати, с воображением связан еще один интересный парадокс. Когда мы читаем книги или смотрим фильмы, мы можем настолько проникнуться историей, настолько вообразить, что все это происходит с нами, что будем плакать или смеяться вместе с героями. Мы испытаем самые настоящие эмоции, возможно, даже более сильные, чем мы бы почувствовали окажись в такой же ситуации в реальной жизни. И все это сила нашего воображения. И того, какое оно разное.

#пересказы

"Религия есть первое и к тому же косвенное самосознание человека. Поэтому религия всегда предшествует философии не только в истории человечества, но и в истории личности. Прежде чем искать свою сущность в себе, человек полагает её вне себя. Свою собственную сущность он объективирует в качестве другой сущности.
[...]
Всякая предшествующая религия кажется последующей идолопоклонством; человек раньше поклонялся собственной сущности. Человек себя объективировал, но не усматривал в объекте своей сущности; последующая религия проникается этим сознанием, и потому всякий прогресс в религии есть проявление более глубокого самопознания.
[...]
Чем больше человек отрицает чувственность; тем чувственнее становится его бог, в жертву которому приносится эта чувственность. Тому, что мы жертвуем богу, придается особенная ценность, то и признается особенно угодным богу. Что имеет высокую цену в глазах человека, имеет такую же жену и в глазах бога; вообще что нравится человеку, нравится и богу. Евреи приносили в жертву Иегове не нечистых и скверных животных, а таких, которые казались им наиболее ценными. Пища людей служила пищей и богу"
(c) Людвиг Фейербах "Сущность христианства" (читать или скачать)
______

Фейербах - немецкий философ, живший в 19 веке, последователь Гегеля. Его лекции слушал Карл Маркс, а под конец жизни Фейербах сам стал марксистом. Некоторые историки философии называют Фейербаха "оптимистичным аналогом" Ницше.

#цитаты

Ух, на выходных нет времени, чтобы писать полноценные посты, а потому порекомендую классную книгу современного философа Майкла Сэнделя "Что нельзя купить за деньги. Моральные ограничения свободного рынка" (скачать пдф).

В ней он показывает, как деньги незаметно проникли в те части нашей жизни, которые раньше не продавались. И нет, он не говорит о взятках и мошенничестве (хотя и о них тоже).
Мы покупаем места в очереди и делаем паспорта по ускоренной процедуре за дополнительную плату. Мы платим за скоростные трассы и детям за прочитанные книжки и хорошие оценки. Мы платим за загрязнение окружающей среды, за суррогатное материнство и секс.

И вроде бы: а что тут такого? Если обе стороны согласны на сделку, их устраивает цена, то почему бы и нет? Но Сэндел считает, что это плохо по двум причинам:

• нарушение равноправия, ведь чем больше всего продается и покупается, тем сложнее тем людям, которые зарабатывают мало.
"Если бы единственным преимуществом богатства было наличие возможности приобретать яхты, спортивные автомобили, фантастические туры, неравенство в уровне доходов не имело бы слишком большого значения. Но поскольку деньги теперь позволяют приобретать все новые и новые блага – политическое влияние, более качественное медицинское обслуживание, жилье в безопасном, а не криминогенном районе, возможность обучения в элитных школах – расслоение общества по уровню доходов и богатства становится все более и более заметным. В мире, где все хорошее можно купить или продать, наличие или отсутствие денег устанавливают и различия в правах."

• "моральное разложение", или проще говоря, обесценивание. Если родители платят мне за чтение книжек, то я привыкаю к тому, что за книжки мне положена оплата, хотя удовольствие от чтения - это сама по себе отличная награда и мотивация.

"Как бы то ни было, размещение логотипов компаний на каких-либо объектах меняет их свойства. Рынок всегда оставляет свой след. Скрытая реклама нарушает цельность повествования в книге и портит отношения между автором и читателем".
[...]
"Чем больше благ переходит в категорию товара, покупаемого за деньги, тем реже возникает возможность встречи людей, представляющих разные социальные слои общества."
[...]
"Демократия не подразумевает абсолютного равенства, но она подразумевает участие граждан в общественной жизни. Важно то, что люди разного происхождения, представляющие различные социальные слои общества, встречаются друг с другом и взаимодействуют в повседневной жизни. Ибо именно так мы учимся преодолевать противоречия, учитывать существующие различия и, в конечном счете, заботиться об общественном благе."

#цитаты #рекомендации #пересказы

Снова пропадала из канала: много работы и дел, а так как канал - мое любимое хобби, которым я занимаюсь бесплатно, иногда приходится его забрасывать. Но как же приятно сюда возвращаться! Спасибо, что остаетесь со мной, несмотря ни на что ❤️

Записалась я тут на курс "Философия родительства" (Philosophy of Modern Parenting). Уж очень любопытно узнать, как современные философы определяют родительство; что универсально в этом опыте, а что зависит от культуры; какие проблемы видят в отношениях родителей и детей.

Ведь быть родителем - это настолько широко распространено в нашей культуре, настолько само собой разумеющееся, что мало кто даже из философов занимается этой темой. Мол, да что там изучать, все и так понятно. Плодитесь и размножайтесь.

Однако когда философы стали изучать, как меняется наш климат, как используется планета, как решаются проблемы голода и перенаселения, многие задумались: а морально ли вообще быть родителем? Этично ли создавать новую жизнь, если грядет перенаселение и ресурсов Земли на всех не хватит?

Так появилось направление в этике, которое рассматривает разные аргументы против родительства и даже аморальности рождения детей, например:

• экологические: это аморально рожать нового ребенка сейчас, когда население Земли увеличилось вдвое. Мы страдаем от климатических изменений и так и не придумали, как с ними бороться. Мы много потребляем и не умеем перерабатывать. Ресурсы Земли заканчиваются, и мы не используем повсеместно альтернативные источники энергии.
В общем, если мы решаем завести ребенка, то прибавляем +1 человека, который будет потреблять и только усугубит экологическую катастрофу.

• "помощь голодающим" (The Famine Relief Argument): дети требуют много денег, времени и энергии, которые лучше потратить по-другому.
Предположим, что семья потратит около 100 000 долларов на то, чтобы вырастить ребенка до 18 лет, оплатить ему еду, обучение, одежду, игрушки и пр. Эти деньги, а еще время и энергию, можно направить на решение других проблем: например, отдать фонду, который борется с проблемой голода. Или куда угодно, чтобы сделать мир лучше.

• нарушение прав ребенка: когда мы решаем завести ребенка, мы не спрашиваем его, а хотел ли он родиться, хотел ли он вырасти в этой семье. Мы эгоистично решаем родить, чтобы порадовать себя.

• пессимистические: жизнь людей полна страданий, и когда мы заводим ребенка, то мы обрекаем его на страдания. Даже не спрашивая его про это (см. предыдущий пункт).

Конечно, со всем этим можно поспорить. Например, сказать, что я не могу нарушить прав того, кто еще не родился, ведь я не могу его спросить. Или что мой ребенок может родиться гением, который придумает крутое решение проблемы голода, так что все деньги и ресурсы, которые я на него потрачу, были оправданы. Или что жизнь - это не только страдание.

Но мне нравится, что философы всеми этими размышлениями начали, наконец, разрушать стереотип, о том, что рождение детей - это всегда правильно, хорошо и то, что все должны делать, не особо думая. Нет, мы должны думать. Мы должны принимать решение завести ребенка и знать, что это одно из самых серьезных решений, ведь новый человек совершенно точно повлияет на этот мир. И не только тем, что будет потреблять и расходовать ресурсы. Он повлияет на меня, на мой образ жизни и изменить его навсегда, ведь нельзя так просто отказаться от ребенка. А еще он повлияет на других людей. Он вырастет, заведет друзей, влюбится, напишет книгу или станет ученым.

А потому родительство должно быть сознательным, оно должно обдумываться, про него должны спорить. Его нельзя пропагандировать и навязывать.

Хорошо бы спросить себя: "А почему я хочу завести ребенка? Почему я хочу родить?". Если я хочу реализоваться как родитель, то я могу усыновить и тем самым помочь детям, что уже живут в этом мире. А если я хочу, чтобы у моего ребенка были мои глаза и он меня кормил в старости, то вряд ли можно назвать мое решение таким уж высокоморальным и правильным.

Почитать больше можно в статье (на английском): Stuart Rachels "The Immorality of Having Children"

#размышления #пересказы

Дни бегут и много чего происходит. Через пару дней покажу, куда я отсюда пропадала. А пока хочу посоветовать классный TED Talks (~12 минут) от философа Джулиана Баджини, книгу которого я уже советовала.

В нем он рассказывает, почему на самом деле нет никакого окончательного "Я". Это всего лишь иллюзия, "уловка нашего эго" - думать, что есть некое неизменное я, которое всегда со мной.

Мы меняемся. Наши взгляды, вкусы, вера, даже наше тело меняются с нами. Те, кто мы были десять лет назад, и те, кто мы сейчас, могут быть совершенно разными людьми с противоположными взглядами. И это нормально (и на эту тему есть другой классный TED Talks (~7 минут)).

Осознание того, что мы можем меняться всю жизнь очень освобождает: было бы грустно знать, что я обречена всю жизнь строить только абьюзивные отношения, или что я никогда не научусь рисовать, ведь это не прописано в моем окончательно варианте "Я".
Нет, я могу поменяться, и это классно. Я могу разлюбить философию и заняться шитьем, я могу уехать в Японию и поверить в Будду. Все это вполне может произойти и потому так интересно жить.

"Ваша истинная сущность — это не то, на поиски чего нужно отправляться, как на поиски некой тайны, которую, вероятно, вы никогда не откроете. Ваша истинная сущность — это то, что вы отчасти открываете для себя, но отчасти и создаёте сами".

#tedtalks #пересказы #цитаты

"Я нахожу очень интригующим растущее внимание к сексу и гендеру, а потому написал книгу об этом. Религиозная преданность теперь вращается вокруг секса. Если раньше все наши мысли занимал Бог, то теперь их занимают гениталии" (Портман).

(выше был мой примерный перевод этой цитаты: "I found the increasing preoccupation with sex and gender so intriguing that I decided to write a book about it. Religious devotion now revolves around sex. Whereas God once rested at the center of the spiritual universe, genitals do today" John Portmann. Sex and heaven: Catholics in bed and at prayer, 2003).

Книгу я пока не написала, но написала лонгрид для моего любимого научпоп издания "НОЖ" про темы, горячо обсуждаемые в современной сексуальной теологии.

Курс сексуальной теологии я проходила в Тарту весной этого года, и писала пару постов в канал (что такое сексуальная теология и про сексуальную ориентацию). Но каждую лекцию и семинар мы обсуждали столько mind-blowing тем, которые так далеки от того, что я слышала в русскоговорящем пространстве, что я решила: пора говорить об этом. Рассказывать, что современное западное христианство очень разное и что там вполне есть место для дискуссий про оргазм как доказательство Бога, и про гомосексуальность и Христа - про-феминиста.

Сексуальная теология становится все более и более популярной на Западе, потому что там пытаются найти пути примирения христианства и современного мира. Мне кажется, это очень интересным, ведь можно увидеть, как на наших глазах меняется христианство. Как оно развивается и двигается дальше. И кто знает, куда это все заведет.

Я думаю, что нечто подобное происходило в эпоху Реформации, когда христианство точно также отставало от общества. Было в тупике.
И тогда смелые люди заявили, что церковь должна быть ближе, что не нужны все эти пышные ритуалы и соборы. Что продажа индульгенций - это нонсенс. Так появился протестантизм и различные его направления.

Кто знает, может также будет с сексом?

#лонгрид #нож #пересказы #размышления

У нас на 15x4 Tartu классная традиция: читать лекции про секс. Сегодня буду рассказывать про нормальный секс в философии и этике секса.

Что такое нормальный секс и почему вообще нужно об этом думать?
Мы любим приклеивать ярлыки на вещи и называть их нормальными: это нормально хотеть есть, это нормально хотеть заниматься сексом. Часто мы не замечаем, как называя вещи нормальными, мы на самом деле имеем в виду "одобряемые в нашем обществе" или даже "морально хорошие".

Например, так появились все теории, которые утверждают: раз гомосексуальность ненормальна, то ее нужно запрещать и наказывать. Она не в порядке вещей, противоестественна, плоха. Природа знает, что такое хорошо, а что плохо, и нам нужно ее слушать. Есть даже отдельная этическая теория, которая строится на этом утверждении.

Говоря нормальный секс, кажется, что интуитивно мы все равно его оцениваем. Мы не сухо меряем статистику или собираем данные. Нормальность - это не только математически выверенное число, средняя величина или просто то, что большинство людей делает. Нам кажется, что за нормальностью стоит что-то бо́льшее.

Философы и этики придумали кучу теорий, чтобы это объяснить. Классическим ответом на вопрос, что такое нормальный секс, был аргумент к природе. Нормальный секс - это секс, как его задумала природа, как бы она хотела, чтобы мы использовали наши сексуальные органы. Эта теория привела к тому, что гомосексуальность, различные фетиш практики (БДСМ, например) и даже мастурбация считались ненормальными. И из-за нашей склонности все оценивать и морализировать, они же считались плохими и с ними боролись.

Современные философы строят теории нормальности не на биологии. Благодаря Томасу Нагелю, который определил сексуальное извращение и норму, все теории нормальности строятся на взаимном влечении и согласии между партнерами.
Нагель предложил: нормальное сексуальное желание возникает как ответное желание. Я вижу, что партнер во мне заинтересован, и я начинаю возбуждаться в ответ. Он, видя мое возбуждение, распаляется еще больше, и я, в свою очередь, тоже. Так нормальное сексуальное желание нарастает и, в итоге, мы занимаемся нормальным взаимным сексом, потому что мы оба этого хотели.
Сексуальное извращение всегда эгоистично. Это насилие, когда партнер не думает про другого и ему плевать, хотят ли его в ответ. Он удовлетворяет только свои желания.

Очень интересно, что все это можно применить и к Канту. Тот тоже писал, что взаимное желание и уважение личности второго партнера - это нормальный секс. Но там, где Кант все равно проваливается в морализаторство, Нагель много раз подчеркивает, что говоря про нормальность, он говорит только про нормальность. Без каких-либо оценок хорошо это или плохо. Оно просто нормально. Оно просто так есть. Это просто одна из характеристик секса.

Есть и другие: секс может быть морально хорошим/плохим (например, секс, когда один из партнеров изменяет другому и врет об этом явно морально плох, но может быть абсолютно нормальным), и даже неморально хорошим/плохим (зная, что мы изменяем, мы все равно можем наслаждаться сексом и сказать, что секс был отличным). Секс может быть разным, мы можем измерять и характеризовать его по-разному, и это абсолютно нормально. Главное, не выводить одну характеристику из другой. И не рассказывать, что то, что нормально, обязательно морально хорошо.

#пересказы #размышления #секс

Читательница канала прислала ссылку на классную инфографику по истории философии (на английском языке). Там можно посмотреть, что связывало, например, Канта и Шопенгауэра, и о чем бы поспорили Гегель и Маркс.

Как пишет автор проекта, это краткое содержание истории западной философии, которое навсегда останется work-in-progress. Он попытался визуализировать и показать связи между аргументами разных философов за всю историю. И он делает все это для себя, потому, что любит философию, а открыл проект, чтобы другие, если захотели, могли его критиковать и предложить улучшения.

И это круто, потому что 1) можно увидеть, как одна и та же идея развивалась на протяжении всей истории, 2) она не была придумана на пустом месте, а является логичным продолжением чьих-то взглядов, и 3) с этой идеей кто-то не согласился и заявил противоположное, и кто-то еще продолжил ее критиковать.

Мне бы эта инфографика очень пригодилась, когда я сдавала все эти экзамены по истории философии. Но думаю, что будет полезна и тем, кто не проходил такие курсы, ведь помогает понять, на кого ссылается тот или иной философ, почему он вдруг решил обсудить эту проблему, и как-то структурировать все это в голове.

В общем, enjoy and have fun ❤️

#рекомендации #ссылки

Этим летом я снова влюбилась в японскую культуру, а потому в свободное время учу японский язык и активно читаю все, что нахожу про Японию (и всегда рада пообщаться с такими же любителями, как я). И, конечно же, мне стало ужасно интересно, что там с японской философией, про которую за все 8 лет изучения философии я нигде не слышала. Теперь заполняю этот пробел.

Вообще-то, если слышите, как кто-то на Западе изучает японскую, китайскую, индийскую или любую другую "восточную философию" - это скорее про то, как европейцы прочитали восточных авторов и поняли их через призму своей культуры.

Термины, идеи, аргументы, - все это настолько разное, что даже сочетать слова "восточная" и "философия" вместе не совсем правильно. Философия, или по крайней мере то, что понимают под ней большинство, - это продукт западного общества.

Да, философия зародилась одновременно в трех разных местах в мире примерно в VI веке до нашей эры:
• в Индии - с появлением школ индуизма, которые занимались трактовкой Вед.
• в Китае - благодаря учению Конфуция. Хотя источники и утверждают, что до него существовали другие философские школы, их идеи к нам не дошли.
• в Греции - благодаря так называемым сегодня досократикам (или просто философам, которые жили до Сократа): Фалесу, Демокриту, Пифагору, Зенону и другим, которые задавали вопросы а ля "Из чего состоит это мир?", "Что такое бытие?" и т.д.

То, что мы понимаем сейчас под "философией" - это как раз то, что выросло на основе древнегреческой философии. Индия и Китай пошли своим путем. У них появилось скорее то, что мы называем философскими и религиозными учениями (и снова-таки все наши попытки описать и как-то структурировать индийскую и китайскую философию - скорее про то, как мы пытаемся загнать их под наши шаблоны).

А потому неудивительно: когда пару недель назад я спросила знакомую японку, что изучают в Японии на факультетах философии, она ответила: "Ну, конечно, Канта, Хайдеггера и остальных европейских философов". Да и самих факультетов философии в Японии не так много (но может, я тут ошибаюсь, поправьте меня, если так).

Удивительным для меня было другое: обнаружить Киотскую школу философии (Kyōto-gakuha), которая появилась в XX веке благодаря стараниям японского философа Китаро Нисида. Они попытались адаптировать западные идеи к восточной культуре, и в итоге получилась оригинальная школа, которая сочетает в себе идеи Гегеля, Хайдеггера и экзистенциализма, и философии буддизма (в основном, Махаяны).

Их центральной идей был концепт "абсолютного ничто". Нисида пришел к нему, когда пытался описать, что такое я.

Если на Западе мы привыкли думать про "я" как что-то неизменное, что-то, что имеет свою историю, то восточная философия всегда это отрицала. Я постоянно меняюсь: мое тело, мои мысли, мои чувства - не точно такие же, что были пару минут назад. Весь мир вокруг меня точно также меняется: идет дождь, наступает ночь, кто-то рождается, а кто-то умирает. Вечное и неизменное бытие, про которое так много думали западные философы, - всего лишь иллюзия. Это всего лишь наше желание иметь что-то неизменное в этом переменчивом мире. Хотя стоит признать: неизменны только перемены.

Нисида подчеркивал это в своих работах: философия, на самом деле, должна изучать, как все меняется, как существует ничто. И как так выходит, что наша реальность состоит из этих противоположностей: вечных перемен и неизменности этих вечных перемен.

Кстати, в Лондоне в марте будет конференция, посвященная актуальности философии Киотской школы, и там до 1 декабря можно подать свои заявки.

#пересказы #размышления #япония

Читаю дальше статьи на курс по философии родительства, про который уже писала. В этот раз - про то, как мы определяем, кто такие родители?

Кажется, все просто: кто родил, тот и родитель. Или - кто воспитал и вложил больше усилий, тот и родитель. Да и вообще, гораздо больше проблем с определением, какие родители - хорошие, а какие - плохие, как правильно воспитывать детей, а как - не очень.

Не спорю, с этим много проблем и это важно. Но мне как философу также интересно задавать вопросы про то, что мы не привыкли спрашивать. Итак, почему одних людей мы называем родителями, а других нет? Как люди становятся родителями?

Кажется, что есть два основных способа:
• биологический - люди занялись сексом, зачали ребенка, родили - и так стали родителями. Сюда же относятся все современные репродуктивные технологии, которые помогают зачать и выносить биологически своего ребенка.

• социальный - люди обратились в специальное учреждение, подписали бумаги, прошли все процедуры и усыновили ребенка, который биологически не их. Или мужчина влюбился в женщину, у которой ребенок от другого, но решил заботиться о нем как о своем, и стал для него папой. И все другие случаи, когда родители не связаны с ребенком кровным родством, но являются его родителями.

Но что делать, когда эти два способа начинают конфликтовать между собой? Например, ребенка усыновили, но вдруг появилась биологическая мама, у которой этого ребенка силой отняли? Неужели она не имеет никаких прав на ребенка просто потому, что она не смогла быть рядом в первые годы жизни? Но с другой стороны, неужели мы должны позволять биологии так сильно влиять на то, кого мы считаем мамой и папой?

А можно ли назвать отцом мужчину, который изнасиловал девушку и в результате чего она забеременела, но приняла решение оставить ребенка? Имеет ли он право на этого ребенка? Ведь биологически ребенок - все-таки его.

И почему мы решили, что родителей может быть только двое? Почему одного - недостаточно? А почему три, пять или десять - это слишком много?

Наше интуитивное определение, кто такие родители, рушится в таких сложных случаях. А потому современные философы пытаются дать определение родительства другим путем.

Например, американский философ Норвин Ричардс в книге "Этика родительства" называет родителями тех людей, который подошли под все три условия:

а) сознательно решили стать родителями и начали весь этот процесс. И неважно, - благодаря тому, что занялись сексом, обратились в службу усыновления или же заплатили суррогатной матери.

б) их решение не нарушило ничьи права. То есть для того, чтобы стать отцом, мужчина не изнасиловал женщину. Или женщина не зачала ребенка обманом от мужчины, чтобы потом навязать ему роль отца. Или ребенок не был украден.

в) они способны быть родителями. У них есть все ресурсы и возможности для того, чтобы стать родителями. Например, они взрослые, они психически здоровы, они не в коме.
Все это - минимальные условия, которые определяют способен ли человек быть родителем, и неважно - плохим или хорошим. Об этом стоит говорить отдельно.

Чем теория Ричардса так отличается от старых определений? Тем, что она описывает все эти сложные случаи, а также рушит гетеронормативные нормы родительства. Если девушка после изнасилования оставляет ребенка, она имеет полное право отказать в праве быть отцом насильнику, так как он не спросил ее согласия. Если ЛГБТ люди решили стать родителями, не нарушая ничьих прав и способны на это, то они могут ими стать. Если трое/пятеро/десятеро людей договорились быть родителями, при этом не нарушив ничьи права и у них есть ресурсы на это, то все они могут ими быть.

Эта очень любопытный взгляд на родительство, который, конечно же, можно дальше развивать: спорить с ним, улучшать, испытывать на практике в самых разных ситуация.

#размышления #пересказы

Ходила сегодня в кино на "Венома" (я фанат комиксов и особенно кино-вселенной Марвела) и задумалась об этике супергероя. Как супергерои решают, кто хороший, а кто плохой, кого можно убивать, а кого нельзя? Как отыскивают эту черту, перейдя которую они становятся суперзлодеями? На какой этике основываются?

(дальше спойлеры к "Веному")
Я задумалась об этом после сцены, где главный герой Эдди, объясняя Веному правила... эм... совместного проживания буднично объясняет: "Мы можем убивать только плохих, а хорошим мы будем помогать и спасать. Мы отличим первых от других интуитивно. Это само собой разумеющееся, это заложено в нас с тобой от природы".

И он не первый, кто так пытается обосновать свои моральные принципы: моральные интуитивисты тоже считают, что вся наша этика основывается на базовых суждениях, которые интуитивно понятны, самоочевидны и их никак не нужно объяснять. Знание морали напоминает знание математики и логики: когда я говорю "2+2=4", то все меня прекрасно понимают и согласны со мной. То же самое с моралью: мы интуитивно способны определять добро и зло, это самоочевидно. Не нужно ничего доказывать и разбираться.

Любопытно, что вроде как все супергерои поддерживают моральных интуитивистов. Мало кто из них сомневается, а так ли плох злодей, а того ли я спасаю, а того ли я убиваю. Им всем это кажется само собой разумеющимся, у них есть моральная интуиция, которая ведет их в правильном направлении.

Конечно, многие фильмы и особенно фильмы про супергероев - это история с одной точки зрения. Мы заранее знаем, кто хороший, а кто плохой. Мы заранее сопереживаем главным героям и ждем, когда они победят плохих. Таковы правила сюжета. Но что если "злодей - это всего лишь жертва, чья история не была рассказана"?

Но на самом деле, это не так страшно: вместе с нашими любимыми супергероями в фильмах считать, что мы точно и объективно знаем, кто хороший, а кто плохой. Но вот применять то же самое в жизни может быть опасно. Когда мы уверены, что все это и так интуитивно понятно, что все это слишком очевидно, что Вася - ну точно объективно плохой, а Петя - хороший, мы перестаем слышать других. Мы разучиваемся сопереживать. Мы разучиваемся становиться на место другого и сомневаться в своих решениях. А потому все-таки стоит иногда спросить себя: даже если мне все это кажется интуитивно понятным и само собой разумеющимся, а так ли это?

За это и критикуют моральный интуитивизм. Интуиции разных людей могут советовать противоположные вещи: одним - что делать аборты плохо, другим - что это не так. А потому так ли права эта теория, если люди на основе интуиции могут приходить к совершенно разным выводом относительно морали?

Впрочем, и другие моральные теории, которые пытаются объяснить, на чем мы строим мораль, также имеют свои проблемы. А потому и появилась метаэтика, раздел этики, который изучает, как же мы обосновываем те или иные моральные высказывания. Даны ли нам они интуитивно, а может заложены природой, а может вообще строятся на основе наших эмоций. Почитать больше - тут.

#размышления #пересказы

Все, наверное, слышали фразу, приписываемую Сократу: женись в любом случае. Повезет с женой, станешь исключением, не повезет — станешь философом.

Сократ жил одновременно с двумя женщинами, Ксантиппой и Миро, которых, как я понимаю, многие античные, а вслед за ними и средневековые, авторы, именуют двумя его женами, и от обеих имел детей. Афинские законы запрещали многоженство, но иметь помимо официальной жены еще постоянную любовницу было делом обычным. Про Миро пишут, что это внучка Аристида (известный государственный деятель и полководец), и вероятнее всего женой была именно она, а не Ксантиппа, происходившая из низов.

Авторы, пишущие о Сократе, с удовольствием пересказывают, как женщины великого мыслителя собачились друг с другом: «Так как они часто ссорились между собою, а он имел обыкновение подсмеиваться, что они спорят из-за него, человека безобразнейшего, со вздернутым носом, лысою головою, волосатыми плечами и кривыми ногами, то они обратили наконец ярость свою на него, и злобно побив и обратив в бегство, долго преследовали его».

В другой байке рассказывается, как однажды Ксантиппа осыпала Сократа ругательствами и в конце концов, взбешенная его спокойствием, окатила грязной водой. Сократ в ответ только обтер голову и сказал: так я и знал, что за этим громом последует дождь.

Если верить Платону, свой последний день перед казнью Сократ предпочел провести, беседуя с друзьями и учениками в тюремной камере, предварительно отправив домой рыдающую Ксантиппу.

На историю Сократа ссылается в числе прочего Пьер Абеляр, французский философ и теолог XII века, которого я сейчас читаю. В «Истории моих бедствий» Абеляр пространно рассуждает о том, что человеку, занятому интеллектуальным трудом, обзаводиться семьей не только необязательно, но прямо таки вредно: «Вспомни, что Сократ, женившись, прежде всего сам поплатился ужасными неприятностями за это унижение философии, — его пример должен сделать других осторожнее». Далее Абеляр поминает Цицерона, который после развода с супругой категорически отказывался жениться снова, якобы заявив, что не может одновременно заботиться и о жене, и о философии.

Особенный ужас Абеляра вызывает перспектива отцовства. «Кто же, намереваясь посвятить себя богословским или философским размышлениям, может выносить плач детей, заунывные песни успокаивающих их кормилиц и гомон толпы домашних слуг и служанок? Кто в состоянии терпеливо смотреть на постоянную нечистоплотность маленьких детей?»

Так что если кто захочет воспользоваться аргументом «вот раньше рожали и не думали», можете смело посылать их к Абеляру. Или Цицерону. Не могу решить, что звучит обиднее.