Новейшая работа о восприятии Персии в культурном пространстве Византии

📚Персы глазами византийцев
Делюсь с вами PDF новой книги Р.М. Шукурова —
книга посвящена восприятию византийцами древней и средневековой Персии, её месту в византийской "культурной памяти". Кроме того монография описывает влияние персов на византийскую культуру, науку и общество.

Рустам Мухаммадович использует широкий спектр источников для тщательного анализа знаний византийцев о современной им иранской культуре, присутствии этнических иранцев, а также распространении и использовании персидского языка в Византии.

В Средние века мощам святых не только поклонялись – их еще и крали. Для описания этого даже существовал специальный термин: furta sacra, или «благочестивая кража». Наиболее известны кражи мощей св. Марка венецианцами или свт. Николая барийцами. Но этим занимались не только ушлые морские торговцы, но и монахи. Особенно острой эта необходимость была в IX–XI веках, когда пост-каролингская Европа представляла собой лоскутное феодальное одеяло, терзаемое набегами викингов, арабов и венгров. Мелкие кастеляны враждовали между собой и с монастырями за власть и ресурсы, главным из которых была земля. Монастыри в таких условиях рассматривали святые реликвии как способ обрести не только небесное, но и земное покровительство. Временами кастеляны и крупные феодалы все же задумывались о спасении своих душ и искали помощи тех, кто мог отмолить их грехи. Они могли делать вклады в монастыри и обеспечивать защиту братии в обмен на поминовение, а сила такого поминовения зависела от наличия в том или ином монастыре мощей. Таким образом, как пишет Патрик Гири в книге Furta Sacra: Thefts of Relics in the Central Middle Ages, обладание останками популярного святого могло означать разницу между исчезновением монастыря и его выживанием. И нередко монахи под давлением внешних обстоятельств решались на «благочестивую кражу», которая в позднейшей агиографической литературе описывалась как богоугодное дело.

#culture #saints

​В то же книге Гири приведена примечательная история о краже мощей св. Фиды монахами аквитанского монастыря в Конке. Эта святая приняла мученичество на рубеже III–IV веков в тринадцатилетнем возрасте, а ее мощи изначально пребывали в городе Ажан. Кража произошла в 865 или 866 году, а спустя некоторое время сложилось целое предание о «перенесении» (translatio) мощей. Монах Конка по имени Аринизд (Arinisdus) отправился в Ажан и присоединился к служителям местной церкви, где хранились мощи. Десять лет он терпеливо служил вместе со всеми, пока наконец его не назначили охранять церковную сокровищницу и гробницу св. Фиды. Оставшись ночью один, он выкрал мощи и вернулся с ними в Конк.

Агиографическое предание не объясняет причину, которая сподвигла монаха решиться на такое долгое и опасное приключение. Наиболее вероятной выглядит версия соперничества между Конком и соседним монастырем Фижак, чье местоположение было даже более выгодным, благодаря чему в середине IX века он быстро рос и развивался. Изначально монахи Конка неудачно попытались выкрасть мощи св. Винсента Сарагосского и его тезки, св. Винсента Ажанского. После двух неудач монахи обратили внимание на мощи св. Фиды. Судя по всему, нужда в мощах была действительно острой: стоял вопрос о выживании общины, привлечении паломников и обеспечении покровительства светских вкладчиков.

Ставка на «благочестивую кражу» однозначно сыграла. Уже через несколько десятилетий Конк стал главным местом культа св. Фиды, а к ее мощам шли поклониться многие страждущие. В народной среде стали распространяться рассказы о чудесах, которые в начале XI века были объединены Бернаром Анжерским в «Книгу чудес святой Фиды». К тому моменту монастырь в Конке стал влиятельным и богатым аббатством, расположенным на пути в Сантьяго-де-Компостелу, а в аббатской церкви на паломников взирала статуя-реликварий святой, покрытая золотом и драгоценными камнями.

#history #culture #saints

​Немного о «Книге чудес святой Фиды». Ее автор, Бернар Анжерский, был учеником епископа Фульберта, основоположника Шартрской школы. В какой-то момент до образованного схоластика дошли рассказы о чудесах, совершенных девочкой-мученицей. Поначалу он отнесся к ним довольно скептически: для образованного клирика они были не более чем простонародными баснями. Однако он заинтересовался и решил провести своего рода расследование. В 1013 году он совершил первое паломничество в Конк, а за последующее десятилетие совершил еще два, во время которых опрашивал местных жителей и свидетелей чудес святой. Результатом стала Liber miraculorum Sancte Fidis, а точнее, ее первые две книги: еще две были написаны позднее уже после смерти Бернара. Автор отправил свое произведение епископу Фульберту и сопроводил его письмом, в котором рассказал об истинности всех описанных им чудес. Из скептика Бернар стал горячим поклонником чудес святой Фиды и способствовал дальнейшему распространению ее культа.

На фото – начало письма Бернара Фульберту из Ms. Reg. lat. 467, f. 15r.

#saints #literature #France

Рассказы о чудесах помогают прочувствовать «нерв» народной жизни. Выше я упоминал, что X–XI века были трудным временем феодализации и нестабильности. В атмосфере развала центральной власти и засилья кастелянов, бывших по сути обыкновенными бандитами, крестьяне и монахи обращались к Богу и Его святым как к своей последней надежде. В «Книге чудес...» присутствует немало историй, в которых местный воин или феодал, злоупотребивший своей властью и притеснявший безоружных людей, получает по заслугам. В одной из них правитель замка Гай ослепляет Герберта, который помог бежать трем его пленникам. Благодаря святой Фиде Герберт вновь обретает зрение, а Гай умирает, источая страшное зловоние – верный знак, что его душа отправилась прямиком в ад. В другой некий Понса посягнул на земли монастыря – в него бьет молния и убивает на месте. В третьей кастелян Райнон захотел отобрать у монаха монастырских лошадей – его собственная лошадь сбросила его, так что он сломал шею. Эти истории объединяет мотив справедливого воздаяния тем, кто использовал свое могущество не для защиты, а для притеснения слабых и безоружных. Все это отголоски кризисного времени, зажатого между эпохой Каролингов и «ренессансом XII века».

#saints #literature #France

По пути в Конк Бернар Анжерский также посетил городок Орийяк. В местной церкви над алтарем он увидел золотой реликварий в виде статуи, в которой лежали мощи одного святого. Глядя на статую, Бернар с иронией спросил у своего спутника: «Брат, что ты думаешь об этом идоле? Разве Юпитер или Марс не сочли бы себя достойными такой статуи?». Скептическое отношение к подобным объектам, в которых ему виделись черты языческих идолов, проявится у Бернара и в Конке, когда он увидит статую св. Фиды.

В реликварии покоились мощи св. Геральда Аврилакского (ок. 855–909). Он был видным аристократом своего времени, служил аквитанскому герцогу Гийому Благочестивому (хотя от вассальной присяги ему отказывался), но внутренне всегда стремился к монашескому уединению и христианскому благочестию. Даже сражаясь в бою, он использовал плоскую сторону меча или его рукоять, чтобы не проливать христианскую кровь. Согласно житию, написанному небезызвестным аббатом Одо Клюнийским, он однажды испросил у местного епископа разрешения уйти в монастырь. Тот отказал ему со словами, что куда больше пользы миру он принесет в своем нынешнем статусе. В качестве исключения Геральду было позволено тайно принять постриг, после чего он сложил свой меч, стал блюсти целомудрие, совершил несколько паломничеств в Рим и основал монастырь в Орийяке, где и был похоронен. Его житийный образ – это образ одновременно «монаха в миру» и «доброго сеньора», симбиоз идей христианской добродетели и мирской справедливости, которую любой могущественный муж обязан сохранять на земле. И Геральд был одним из этих мужей, за что удостоился канонизации и широкого почитания в Центральной и Южной Франции уже начиная с X века.

#saints #history #France

Кого-то с наступающим, а кого-то – уже с наступившим 2024 годом! Не хочется пафосных слов, поэтому пусть у всех нас все просто будет хорошо 💫
Надеюсь в следующем году обойтись без долгих пауз в работе канала. Очень рад как новым подписчикам, так и тем, кто уже давно подписан. Спасибо всем вам!

​Прочитал интересный материал Ю.Е. Арнаутовой из сборника «Одиссей: человек в истории» (2023) о критериях истинности в средневековом благочестии и связанном с ним феномене pia fraus. «Благочестивый обман», предпринимаемый во славу Господа и во имя укрепления веры, был неотъемлемой частью религиозности Средневековья. Как и в случае с furta sacra, много практик связано с мощами, реликвиями, агиографией и в целом – с культом святых. Это и составление сборников чудес святых, рассказы о которых порой кажутся сказочными и нелепыми, и написание житий святых, о жизни которых практически не осталось сведений, и торговля частицами мощей, подлинность которых порой вызывала вопросы. Благодаря деятелям Реформации и философам Просвещения такой обман был объявлен одним из главных пороков Церкви, а верившие в его люди стали «легковерными простецами». Действительно, с современной точки зрения, наследующей рационализму Нового времени, трудно не впасть в искушение объяснить pia fraus именно таким образом: злые «церковники» дурят малообразованных людей ради материальной выгоды и власти над умами. И это было бы справедливо, если бы не несколько моментов, на которые обращает внимание автор статьи.

Во-первых, если говорить о чудесах, то подавляющее их большинство связаны с исцелением или избавлением от опасности в экстренной ситуации. «Жажда чуда», которую поздние мыслители считали ущербным качеством средневековых людей, Ю.Е. Арнаутова называет скорее «стратегией выживания», которая никак не означала легковерности или стремления быть обманутым. Во-вторых, критерии оценки истины были в Средневековье несколько иными, особенно в сфере религиозной жизни. Она оценивалась не столько опытом, сколько трансцендентно. И это не означает какой-то ущербности людей той эпохи – это просто другое мировосприятие. В этой картине мира культ святого обязательно предполагал наличие его чудотворных мощей, а наличие чудотворных мощей – наличие жития. А если о жизни святого осталось лишь краткая помета в мартирологе? В таком случае агиограф может использовать богатое житийное наследие прошлого, собственный литературный талант и знание Священного Писания, универсальные топосы святости, чтобы «сконструировать» образ святого, каким он должен быть по представлениям того времени. Можно ли это считать обманом? Люди Средневековья это обманом не считали, а это единственно важно для адекватной оценки. Наконец, клирики и монахи часто писали и проповедовали об опасности поклонения ложным реликвиям. Самый известный, но далеко не единственный пример – рассуждения Гвиберта Ножанского (ок. 1055–1124) о почитании якобы молочных зубов и пуповины Христа, которые, по его словам, не могли остаться на земле после Его Вознесения. И это писалось в XII веке, задолго до иронических новелл Боккаччо о торговле поддельными реликвиями.

Общий вывод автора довольно прост и под ним подпишется любой историк: все было гораздо сложнее. Не стоит впадать в анахронизм или использовать радикальные обобщения при анализе сложных феноменов прошлого. Особенно если они затрагивают эмоциональные стороны человеческого бытия: тут в принципе нужна особая аккуратность.

На фото: реликварий с камнями из Святой земли и изображениями новозаветных сцен. Палестина, ок. VI–VII вв. Хранится в Музеях Ватикана.

#longread #culture #saints

В автобиографии «О моей жизни в трех книгах» (De vita sua Monodiarium libri tres) Гвиберт Ножанский рассказывает о поездках, предпринятых монахами пикардийского города Лан в 1112–1113 годах. С собой монахи взяли шкатулку со святыми реликвиями, в которой лежали частицы Животворящего Креста и губки, которой смочили уста распятого Христа, и фрагмент одежды и волос Девы Марии. Целью поездки был сбор пожертвований с благочестивых жителей, которые бы пошли на восстановление Лана и его собора Нотр-Дам после недавнего коммунального восстания. Монахи совершили несколько поездок по северу современной Франции, а в апреле 1113 года переправились через Ла-Манш и провели полгода в Англии. Во время плавания они наткнулись на пиратов, которых смогли отпугнуть силой святых реликвий. В английских городах и деревнях мощи явили множество чудес исцеления, о которых Гвиберт не рассказывает, но зато останавливается на более назидательных историях. В одной из них двое англичан стояли напротив церкви, куда привезли ланские мощи. Им хотелось выпить в таверне, но денег не было. Один из них вошел в церковь, наклонился к мощам и буквально всосал в рот несколько монет из пожертвований. Второму такой способ не пришелся по душе, но жажда выпивки заглушила глас совести: приятели развлекались в таверне до самого заката. После этого укравший монеты сел на лошадь, поскакал в направлении ближайшего дерева и там повесился. «Так и умер ужасной смертью, заплатив штраф за кощунственные губы», заканчивает историю Гвиберт.

Традиционная роль святых как защитников «своей» коммуны, сложившаяся в раннее Средневековье и усилившаяся в период феодальной раздробленности, на рубеже XI–XII вв. начала постепенно уступать место роли святых как универсальных целителей, чья сила не распространяется исключительно на членов локального сообщества. Однако Гвиберт в своем повествовании акцентирует внимание именно на традиционных проявлениях святой силы мощей – защита от врагов и «месть» за богохульство, а чудеса исцеления оставляет в стороне.

#stories #saints #France #England

Решил немного углубиться в феномен автобиографии в Средние века. Появление наиболее ярких и интересных образцов этого жанра относится к концу XI – XII векам. Этому буму способствовал общий подъем учености и интереса к античному наследию, получившему названием «ренессанса XII века». Особняком в ряду автобиографий этого периода стоит известнейшая «История моих бедствий» Пьера Абеляра, написанная около 1132 года. Другим любопытным образцом является упомянутое выше произведение Гвиберта Ножанского. Называемое также «Монодией», оно было написано за два десятилетия до абеляровых «Бедствий» и состоит из трех книг. Собственно автобиографией считается первая из них, где речь идет о детстве Гвиберта. В ней можно обнаружить черты сходства с «Исповедью» Аврелия Августина: прежде всего это касается осмысления детских лет и периода ученичества.

Как и в жизни гиппонского епископа, в становлении юного Гвиберта особую роль сыграла мать. Его отец был рыцарем и скончался в плену, когда ребенку не было и года, и мать воспитывала его одна. Мысленно возвращаясь в те годы, Гвиберт осознает, что само его рождение отмечено печатью Божьего избранничества: он появился на свет в Пасхальное воскресенье и остался единственным ребенком в семье, пережившим младенчество. Мать еще до его рождения дала обет, что ребенок будет посвящен служению Господу, и вообще была крайне благочестивой женщиной. Это благочестие привело ее к уходу в монастырь, когда Гвиберту было двенадцать лет. Страх Божий от матери передался и ее сыну, и впоследствии он часто находил выражение в его видениях и кошмарных снах.

С шести лет Гвиберт начал обучаться грамоте и наукам, и этому периоду он также посвящает страницы «Монодиии». Учитель держал Гвиберта в постоянной умственной работе и бил за недостаточное прилежание. Пользы от таких методов было мало: учителю самому недоставало знаний, и «так как он выражался с трудом, то часто и сам не понимал того, что силился объяснить». На примере своего учителя ножанский аббат рассуждает о несовершенстве традиционных для Средневековья методов обучения. Но Гвиберт все равно отдает учителю должное: недостаток педагогического таланта тот компенсировал высокими нравственными качествами, которые передались и его подопечному: «по части скромности, стыдливости, хороших манер он употребил весь труд, всю нежность, чтобы я проникся этими добродетелями». Кроме того, он всячески ограждал его от опасностей и вообще во многом заменил ему отца.

Для подробного ознакомления с «Монодией» прикреплю к посту сокращенный текст ее первой книги из издания «История субъективности: Средневековая Европа» (сост. Ю.П. Зарецкий. М., 2009).

#literature #culture #France

​Интересна связь между «Исповедью» блаженного Августина и последующими автобиографиями Средневековья. На первый взгляд, эта связь довольно очевидна: произведение и по сей день поражает глубиной анализа душевной борьбы и жизненного поиска, а абсолютный авторитет его автора обеспечен статусом Отца Церкви. Но если пристальнее взглянуть на историю автобиографии на протяжении тысячи лет после написания «Исповеди», окажется, что прямых подражателей или последователей у Августина нет. И тот же Гвиберт Ножанский, хотя его труд содержит немало схожих с «Исповедью» элементов, таковым не являлся. Произведение гиппонского епископа было общепризнано, но не как собственно автобиография, а как наилучшее описание пути к Богу и назидательный пример бесплодности попыток человека обрести благодать без Его помощи. Оно стало непревзойденным образцом внутреннего монолога (soliloquium) и задало планку, которую никто в Средние века не достиг. В этой связи можно говорить только о вероятном использовании формы и схемы «Исповеди» некоторыми авторами (теми же Гвибертом или Абеляром) для организации своего собственного материала.

В то же время и «Исповедь», и другие автобиографии эпохи имеют и некоторое сущностное сходство. Оно выражается в том, что их авторы рассматривают события своей жизни как:
- поучительный для читателя пример, иллюстрирующий общепринятые постулаты о греховности человека, тщетности земного бытия, Божественном всемогуществе и т.д.,
- путь к жизненной «сверхцели», вокруг которой выстроено все повествование и события. Личность автора не самоценна, и обращение к ней является промежуточным звеном на пути к этой цели – будь то Господь, как у Августина, или епископский сан, как у Гвиберта, или служба, род, семья, как у светских авторов. Как только цель достигнута – повествование о себе заканчивается или даже резко обрывается. Это также связано с представлениями об идеальном предназначении человека в зависимости от занимаемого положения в обществе. Для клирика или монаха это духовное совершенствование, для рыцаря – служба сюзерену, а для купца – процветание своей «фамилии».

#culture #literature

​Данте Алигьери в своем трактате «Пир» приводит, если можно так выразиться, теорию средневековой автобиографии, письменно фиксируя взгляды и положения, которые господствовали в культуре на протяжении столетий. В целом их можно свести к одному главному: говорить о себе без настоятельной необходимости непристойно. Этих необходимостей Данте насчитывает всего две:

- когда человек вынужден писать о себе, чтобы избежать бесчестья, и в таком случае это автобиография-апология;
- когда рассказ о жизни человека может принести моральную и дидактическую пользу современникам и потомкам, и тогда получается автобиография-нравоучение.

Идеальная автобиография в форме апологии для Данте – это «Об утешении философией» Северина Боэция, написанная в VI веке; в форме поучительного примера – разумеется, «Исповедь» Августина. Отечественный медиевист П.М. Бицилли утверждает, что Данте одним из первых обратил внимание на автобиографическую ценность трактата Боэция, т.к. традиционно его читали именно как философское сочинение о презрении к миру (лат. contemptus mundi). Но даже несмотря на это, в схеме Данте практически нет места интересу к личности человека, его порокам и достоинствам. Как он пишет, о собственных пороках приличествует сокрушаться в своей душе, а самовосхвалений вообще избегать.

#culture #literature