📌500 благословений Аллаха за минуту.
За одну минуту можно прочитать 50 раз благословения Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), и Аллах вернет вам 500 благословений , простит 500 прегрешений и возвысит степенями !
(Аллаахумма, салли 'аляя Мухаммадин ва 'аляя аали Мухаммадин кя-мaа салляйта 'аляя аали Ибраахиима, инна-кя Хамиидун Маджиидун! Аллаахумма, баарик 'аляя Мухаммадин ва 'аляя аали Мухаммадин кя-маа бааракта 'аляя аали Ибраахиима, инна-кя Хамиидун, Маджиидун!)
От Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, передано, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Джибриль, мир над ним, сказал мне: «Кто пошлет тебе приветствие один раз, Аллах пошлет ему приветствие десять раз, и возвысит его на десять ступеней».
(Бухари)
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто пошлет мне салават один раз, Аллах пошлет ему салават десять раз, и сотрет ему десять его прегрешений».
(Бухари)
📌Убирая препятствие с дороги, вы зарабатываете Рай.
Абу Хурайра передал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Человек убрал с пути колючую ветку. Аллах наградил его за это Раем»
(Муслим (6612) Бухари (2472))
В другом хадисе сказано, что человек проходил мимо (мешающей людям) ветки дерева и сказал: «Я клянусь, я уберу эту ветку с пути, что бы она не мешала мусульманам. Он был вознагражден раем за это.
(Муслим 6613)
https://www.tg-me.com/islam40
За одну минуту можно прочитать 50 раз благословения Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), и Аллах вернет вам 500 благословений , простит 500 прегрешений и возвысит степенями !
(Аллаахумма, салли 'аляя Мухаммадин ва 'аляя аали Мухаммадин кя-мaа салляйта 'аляя аали Ибраахиима, инна-кя Хамиидун Маджиидун! Аллаахумма, баарик 'аляя Мухаммадин ва 'аляя аали Мухаммадин кя-маа бааракта 'аляя аали Ибраахиима, инна-кя Хамиидун, Маджиидун!)
От Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, передано, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Джибриль, мир над ним, сказал мне: «Кто пошлет тебе приветствие один раз, Аллах пошлет ему приветствие десять раз, и возвысит его на десять ступеней».
(Бухари)
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто пошлет мне салават один раз, Аллах пошлет ему салават десять раз, и сотрет ему десять его прегрешений».
(Бухари)
📌Убирая препятствие с дороги, вы зарабатываете Рай.
Абу Хурайра передал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Человек убрал с пути колючую ветку. Аллах наградил его за это Раем»
(Муслим (6612) Бухари (2472))
В другом хадисе сказано, что человек проходил мимо (мешающей людям) ветки дерева и сказал: «Я клянусь, я уберу эту ветку с пути, что бы она не мешала мусульманам. Он был вознагражден раем за это.
(Муслим 6613)
https://www.tg-me.com/islam40
📌Качества стремящегося к Аллаху и к миру вечному
Чтобы достичь цели в своём движении к Всевышнему Аллаху и миру вечному, а также в любом знании, ремесле и главенстве таким образом, чтобы стать в нём выдающимся примером для подражания, человек должен быть смелым, отважным, контролировать свои иллюзии, не позволяя своему воображению одолевать себя, и равнодушным ко всему, кроме своей цели, искренне любящим то, к чему он стремится, знающим дорогу, которая ведёт к нему, и дороги, которые, напротив, никогда не приведут к нему. Он должен быть настойчивым,
его не должны отвращать от цели упрёки упрекающего и порицания порицающего. Он должен быть спокойным, постоянно размышлять, не склоняться под влиянием доставляющей удовольствие хвалы или причиняющего боль порицания. Он должен прикладывать усилия для того, чтобы обеспечить себя всем необходимым для достижения цели, и на него не должны оказывать влияния препятствия, с которыми ему придётся столкнуться. Его девизом должно быть терпение, а отдохновением — усталость. Он должен любить нравственные достоинства, беречь своё время и находиться в обществе людей с осторожностью, как делает птица, которая клюёт зерна, находясь среди людей, заботиться о душе своей посредством устрашения и прельщения, стремясь к результатам своего особого по сравнению с собратьями положения, не совершать бесполезных действий органами чувств и не позволять мыслям своим бесцельно бродить по просторам Вселенной.
Основой для всего этого является отказ от привычек и разрыв связей( кроме родственных) мешающих тебе достичь желаемого.
https://www.tg-me.com/islam40
Чтобы достичь цели в своём движении к Всевышнему Аллаху и миру вечному, а также в любом знании, ремесле и главенстве таким образом, чтобы стать в нём выдающимся примером для подражания, человек должен быть смелым, отважным, контролировать свои иллюзии, не позволяя своему воображению одолевать себя, и равнодушным ко всему, кроме своей цели, искренне любящим то, к чему он стремится, знающим дорогу, которая ведёт к нему, и дороги, которые, напротив, никогда не приведут к нему. Он должен быть настойчивым,
его не должны отвращать от цели упрёки упрекающего и порицания порицающего. Он должен быть спокойным, постоянно размышлять, не склоняться под влиянием доставляющей удовольствие хвалы или причиняющего боль порицания. Он должен прикладывать усилия для того, чтобы обеспечить себя всем необходимым для достижения цели, и на него не должны оказывать влияния препятствия, с которыми ему придётся столкнуться. Его девизом должно быть терпение, а отдохновением — усталость. Он должен любить нравственные достоинства, беречь своё время и находиться в обществе людей с осторожностью, как делает птица, которая клюёт зерна, находясь среди людей, заботиться о душе своей посредством устрашения и прельщения, стремясь к результатам своего особого по сравнению с собратьями положения, не совершать бесполезных действий органами чувств и не позволять мыслям своим бесцельно бродить по просторам Вселенной.
Основой для всего этого является отказ от привычек и разрыв связей( кроме родственных) мешающих тебе достичь желаемого.
https://www.tg-me.com/islam40
📌«Могут ли родители, а точнее, мать, отдать закят своему сыну, засчитывается ли это?»...
Известно, что закят запрещается давать тем людям, которых ты обязан содержать. Если ты обязан содержать какого-то человека, например, своего ребенка, свою мать или своего отца, ты не имеешь права давать ему закят. Однако относительно того, имеет ли право мать давать закят своим детям, будь это сыновья или дочери, есть разногласия (они существуют и относительно отца, но не такие серьезные). Наиболее сильным является мнение о дозволенности этого, но только в том случае, если мать не обязана содержать своих детей. Перечислим условия, при которых обязанность содержания детей ложится на их мать:
— у детей нет отца;
— женщина обеспечена;
— дети являются нуждающимися.
Если соблюдаются эти условия, мать обязана содержать своих детей и, соответственно, она не может давать им закят. Если же одно из этих условий нарушено, например, у детей есть отец, то мать не обязана содержать их; эта обязанность лежит на их отце, даже если они с матерью разведены. В этом случае мать имеет право давать закят своим детям. А Аллаху ведомо лучше.
Абу Ислам аш-Шаркаси Эр-Рияд, Саудовская Аравия 25 Зу ль-Къа’да 1441 г. (16.07.2020)
https://www.tg-me.com/islam40
Известно, что закят запрещается давать тем людям, которых ты обязан содержать. Если ты обязан содержать какого-то человека, например, своего ребенка, свою мать или своего отца, ты не имеешь права давать ему закят. Однако относительно того, имеет ли право мать давать закят своим детям, будь это сыновья или дочери, есть разногласия (они существуют и относительно отца, но не такие серьезные). Наиболее сильным является мнение о дозволенности этого, но только в том случае, если мать не обязана содержать своих детей. Перечислим условия, при которых обязанность содержания детей ложится на их мать:
— у детей нет отца;
— женщина обеспечена;
— дети являются нуждающимися.
Если соблюдаются эти условия, мать обязана содержать своих детей и, соответственно, она не может давать им закят. Если же одно из этих условий нарушено, например, у детей есть отец, то мать не обязана содержать их; эта обязанность лежит на их отце, даже если они с матерью разведены. В этом случае мать имеет право давать закят своим детям. А Аллаху ведомо лучше.
Абу Ислам аш-Шаркаси Эр-Рияд, Саудовская Аравия 25 Зу ль-Къа’да 1441 г. (16.07.2020)
https://www.tg-me.com/islam40
Трон или Письменная трость?.docx
13.8 KB
Вопрос❓
«Что было создано первым: Трон или Письменная трость? Как понимать два хадиса об их сотворении, которые внешне якобы противоречат друг другу?»...
https://www.tg-me.com/islam40
«Что было создано первым: Трон или Письменная трость? Как понимать два хадиса об их сотворении, которые внешне якобы противоречат друг другу?»...
https://www.tg-me.com/islam40
📌Вопрос № 258:
«В Коране есть аят про соревнования в благих делах, и в то же время известно, что мы должны желать нашим братьям и сестрам того же, чего желаем себе. Что означает это соревнование? Какие чувства должны испытывать друг к другу два брата или две сестры, которые близко общаются и стараются делать добро?»
Аяты и хадисы, которые внешне якобы противоречат друг другу, важно разбирать и изучать, поскольку очевидно, что в нашей религии нет и не может быть противоречий. Посмотрим на следующие слова Всевышнего Аллаха и Его Пророка ﷺ. Всевышний Аллах сказал в Коране: «Спешите к прощению вашего Господа»
[сура «Али ‘Имран», аят 133].
Пророк ﷺ сказал в достоверном хадисе: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не пожелает своему брату того же, чего желает самому себе»
(Сахих аль-Бухари, хадис № 13)
А в другом хадисе сказано: «…не соперничайте друг с другом и не опережайте друг друга»
(Сахих Муслима, хадис № 2563)
Как понимать эти аяты и хадисы? Некоторые ученые сказали, что каждый из них имеет свое значение: не нужно соперничать друг с другом в вопросах мирского; однако соперничество дозволено, когда оно касается вопросов жизни будущей и благодеяний. Пусть каждый человек старается быть лучше остальных в молитвах, постах, призыве к одобряемому, знаниях. Это мнение одной группы ученых.
Другие ученые сказали: «Нет. Это не означает, что нужно соперничать в благих деяниях. Это означает, что к благим деяниям нужно стремиться, не обращая внимания на других людей. Если же ты обратил внимание на другого человека в той или иной ситуации, то желай ему того же, чего ты желаешь самому себе». Например, если человек учит Коран, он должен учить его наилучшим образом, стремиться быть наилучшим чтецом в своем селении, или в своем городе, или в своей стране. Не нужно останавливаться на каком-то достигнутом уровне. Если человек изучает Шариат — пусть стремится стать лучшим в этом; и так же в любой области знаний: физике, математике, медицине — и любой профессии; человек должен стараться быть наилучшим сам по себе, без оглядки на кого бы то ни было. Если вопрос непосредственно коснулся другого человека в какой-то ситуации, допустим, кто-то пришел к тебе за советом или за помощью, то в этом случае ты должен пожелать своему брату или сестре того же, чего желаешь самому себе. Ты не должен ничего скрывать от него, хитрить с ним, вводить его в заблуждение. Напротив, ты должен дать ему искренний совет и не скрывать от него своих знаний.
Второе мнение является более сильным. Итак, человеку необходимо стремиться быть лучше всех, когда это касается его самого, и не обращать внимания на других. Но в тех ситуациях, которые касаются других людей, обратившихся за советом или помощью, следует помогать им и желать им такого же блага, как и себе. Таким образом мы можем объединить эти хадисы и аяты.
И еще одно важное замечание. Мы уже неоднократно напоминали об этом, и будем продолжать напоминать. Как нам следует реагировать, если мы видим в текстах Шариата внешние противоречия, то есть нам кажется, что что-то не сходится? Верующий должен сказать: здесь нет и не может быть никакого противоречия, просто моих знаний не хватает, чтобы правильно понять эти тексты и объединить их. Мне не хватает знаний — и только в этом вся проблема, а ни в коем случае не в этих текстах и не в Откровении. Если оба текста достоверные и ясные, они не могут противоречить друг другу. Это абсолютно единогласно среди ученых. Если один из хадисов слабый или обобщенный, то есть относится к рассматриваемой теме лишь косвенным образом, тогда другое дело. В этом случае может быть или противоречие по причине слабости одного из хадисов, или — если один хадис обобщенный, а другой конкретно относится к разбираемому вопросу — каждый из текстов соотносится с собственной темой и противоречие снимается. Именно так обстоит дело с текстами, которые мы сейчас рассмотрели. А Аллаху известно лучше.
Абу Ислам аш-Шаркаси Эр-Рияд, Саудовская Аравия 21 Джумада ас-сани 1441 г. (15.02.2020)...
https://www.tg-me.com/islam40
«В Коране есть аят про соревнования в благих делах, и в то же время известно, что мы должны желать нашим братьям и сестрам того же, чего желаем себе. Что означает это соревнование? Какие чувства должны испытывать друг к другу два брата или две сестры, которые близко общаются и стараются делать добро?»
Аяты и хадисы, которые внешне якобы противоречат друг другу, важно разбирать и изучать, поскольку очевидно, что в нашей религии нет и не может быть противоречий. Посмотрим на следующие слова Всевышнего Аллаха и Его Пророка ﷺ. Всевышний Аллах сказал в Коране: «Спешите к прощению вашего Господа»
[сура «Али ‘Имран», аят 133].
Пророк ﷺ сказал в достоверном хадисе: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не пожелает своему брату того же, чего желает самому себе»
(Сахих аль-Бухари, хадис № 13)
А в другом хадисе сказано: «…не соперничайте друг с другом и не опережайте друг друга»
(Сахих Муслима, хадис № 2563)
Как понимать эти аяты и хадисы? Некоторые ученые сказали, что каждый из них имеет свое значение: не нужно соперничать друг с другом в вопросах мирского; однако соперничество дозволено, когда оно касается вопросов жизни будущей и благодеяний. Пусть каждый человек старается быть лучше остальных в молитвах, постах, призыве к одобряемому, знаниях. Это мнение одной группы ученых.
Другие ученые сказали: «Нет. Это не означает, что нужно соперничать в благих деяниях. Это означает, что к благим деяниям нужно стремиться, не обращая внимания на других людей. Если же ты обратил внимание на другого человека в той или иной ситуации, то желай ему того же, чего ты желаешь самому себе». Например, если человек учит Коран, он должен учить его наилучшим образом, стремиться быть наилучшим чтецом в своем селении, или в своем городе, или в своей стране. Не нужно останавливаться на каком-то достигнутом уровне. Если человек изучает Шариат — пусть стремится стать лучшим в этом; и так же в любой области знаний: физике, математике, медицине — и любой профессии; человек должен стараться быть наилучшим сам по себе, без оглядки на кого бы то ни было. Если вопрос непосредственно коснулся другого человека в какой-то ситуации, допустим, кто-то пришел к тебе за советом или за помощью, то в этом случае ты должен пожелать своему брату или сестре того же, чего желаешь самому себе. Ты не должен ничего скрывать от него, хитрить с ним, вводить его в заблуждение. Напротив, ты должен дать ему искренний совет и не скрывать от него своих знаний.
Второе мнение является более сильным. Итак, человеку необходимо стремиться быть лучше всех, когда это касается его самого, и не обращать внимания на других. Но в тех ситуациях, которые касаются других людей, обратившихся за советом или помощью, следует помогать им и желать им такого же блага, как и себе. Таким образом мы можем объединить эти хадисы и аяты.
И еще одно важное замечание. Мы уже неоднократно напоминали об этом, и будем продолжать напоминать. Как нам следует реагировать, если мы видим в текстах Шариата внешние противоречия, то есть нам кажется, что что-то не сходится? Верующий должен сказать: здесь нет и не может быть никакого противоречия, просто моих знаний не хватает, чтобы правильно понять эти тексты и объединить их. Мне не хватает знаний — и только в этом вся проблема, а ни в коем случае не в этих текстах и не в Откровении. Если оба текста достоверные и ясные, они не могут противоречить друг другу. Это абсолютно единогласно среди ученых. Если один из хадисов слабый или обобщенный, то есть относится к рассматриваемой теме лишь косвенным образом, тогда другое дело. В этом случае может быть или противоречие по причине слабости одного из хадисов, или — если один хадис обобщенный, а другой конкретно относится к разбираемому вопросу — каждый из текстов соотносится с собственной темой и противоречие снимается. Именно так обстоит дело с текстами, которые мы сейчас рассмотрели. А Аллаху известно лучше.
Абу Ислам аш-Шаркаси Эр-Рияд, Саудовская Аравия 21 Джумада ас-сани 1441 г. (15.02.2020)...
https://www.tg-me.com/islam40
📌Сокращение и совмещение молитвы путника.
Любое путешествие, которое не является греховным, дозволяет человеку совмещать молитвы и сокращать их. Однако что является путешествием?
По мнению большинства ученых, путешествием является выход человека из места его проживания с намерением проделать путь более чем в четыре барида[1]. Барид — это арабская мера длины, распространенная во времена Пророка ﷺ, и если перевести это расстояние в километры, то четыре барида составят около восьмидесяти девяти километров; некоторые авторы говорят, что около восьмидесяти пяти или восьмидесяти трех. В любом случае, при учете всех разногласий, этот путь не должен быть менее восьмидесяти километров. Тот, кто выходит из своего дома с намерением проделать этот путь, становится путником, как только покидает свой населенный пункт, неважно, на сколько километров от него он удалился, и соответственно, он уже имеет право сокращать и совмещать молитвы, а также принимать пищу, если он постится.
Существует три основных мнения относительно того, когда эти права перестают на него распространяться.
Первое мнение. Некоторые ученые сказали, что как только человек дошел или доехал до пункта, который он намеревался посетить, его путешествие заканчивается и он больше не имеет права совмещать и сокращать свои молитвы и разговляться.
Второе мнение[2]. Некоторые ученые сказали, что если человек собирается находиться там меньше четырех дней, то он имеет право сокращать и совмещать молитвы и не держать пост.
Третье мнение[3]. Человек имеет право на все облегчения путника, если он намерен оставаться в месте прибытия не больше пятнадцати дней. В противном случае он с первого дня совершает молитву как жители этой местности. Какое же из этих мнений более сильное? Нет сомнений, что когда к вам приходит мнение большинства ученых, то на него следует обратить более пристальное внимание, чем на остальные, потому что когда большинство ученых выбирают одно мнение — это имеет силу.
Из трех упомянутых мнений мнением большинства является второе, его придерживались три имама из четырех, — если человек намерен оставаться в месте прибытия меньше четырех дней, то он имеет право сокращать и совмещать молитвы и не держать пост, а если больше, то облегчения, касающиеся путника, к нему не относятся и он с первого дня прибытия совершает молитвы без совмещения и сокращения. Доводом сторонников этого мнения является хадис, который приводят имамы аль-Бухари и Муслим, о том, что когда Пророк ﷺ приехал в Мекку, он сказал: «Мухаджир остается в Мекке три дня после завершения его паломничества»[4].
Этот хадис явно указывает на запретность для мухаджира, переселившегося из Мекки, находиться в ней больше трех дней, поскольку после этого срока он уже не является путником, а подобен тому, кто обосновался там и живет. Поэтому большинство ученых вывели из этого хадиса, что человек считается путником, если находится в каком-то месте четыре дня, а если более этого, то он уже не является путником и с первого дня начинает молиться как обычно. Первого мнения придерживалась ‘Аиша, Таус и некоторые другие саляфы, да будет доволен ими Аллах. Третье мнение — это мнение одного из имамов и оно имеет силу. Однако как объяснить это, если мнением большинства является второе мнение? Доводом на третье мнение является известный факт, что в некоторых своих путешествиях и газаватах Пророк ﷺ находился в одном месте по пятнадцать дней и он совмещал и сокращал молитвы[5]. Ученые объясняют это так: если человек прибыл в какую-то местность и не намеревается там оставаться, что называется «сидит на чемоданах» и в любую минуту может покинуть это место, он продолжает быть путником. Он не снимает там квартиру на полгода, не закупает продукты на месяц, он находится в этом месте для какого-то дела и в любую минуту может уехать. Так было с Пророком ﷺ, который вышел в поход, и обстоятельства сложились так, что он задержался на одном месте, и пока он там находился, он совмещал и сокращал молитвы.
Любое путешествие, которое не является греховным, дозволяет человеку совмещать молитвы и сокращать их. Однако что является путешествием?
По мнению большинства ученых, путешествием является выход человека из места его проживания с намерением проделать путь более чем в четыре барида[1]. Барид — это арабская мера длины, распространенная во времена Пророка ﷺ, и если перевести это расстояние в километры, то четыре барида составят около восьмидесяти девяти километров; некоторые авторы говорят, что около восьмидесяти пяти или восьмидесяти трех. В любом случае, при учете всех разногласий, этот путь не должен быть менее восьмидесяти километров. Тот, кто выходит из своего дома с намерением проделать этот путь, становится путником, как только покидает свой населенный пункт, неважно, на сколько километров от него он удалился, и соответственно, он уже имеет право сокращать и совмещать молитвы, а также принимать пищу, если он постится.
Существует три основных мнения относительно того, когда эти права перестают на него распространяться.
Первое мнение. Некоторые ученые сказали, что как только человек дошел или доехал до пункта, который он намеревался посетить, его путешествие заканчивается и он больше не имеет права совмещать и сокращать свои молитвы и разговляться.
Второе мнение[2]. Некоторые ученые сказали, что если человек собирается находиться там меньше четырех дней, то он имеет право сокращать и совмещать молитвы и не держать пост.
Третье мнение[3]. Человек имеет право на все облегчения путника, если он намерен оставаться в месте прибытия не больше пятнадцати дней. В противном случае он с первого дня совершает молитву как жители этой местности. Какое же из этих мнений более сильное? Нет сомнений, что когда к вам приходит мнение большинства ученых, то на него следует обратить более пристальное внимание, чем на остальные, потому что когда большинство ученых выбирают одно мнение — это имеет силу.
Из трех упомянутых мнений мнением большинства является второе, его придерживались три имама из четырех, — если человек намерен оставаться в месте прибытия меньше четырех дней, то он имеет право сокращать и совмещать молитвы и не держать пост, а если больше, то облегчения, касающиеся путника, к нему не относятся и он с первого дня прибытия совершает молитвы без совмещения и сокращения. Доводом сторонников этого мнения является хадис, который приводят имамы аль-Бухари и Муслим, о том, что когда Пророк ﷺ приехал в Мекку, он сказал: «Мухаджир остается в Мекке три дня после завершения его паломничества»[4].
Этот хадис явно указывает на запретность для мухаджира, переселившегося из Мекки, находиться в ней больше трех дней, поскольку после этого срока он уже не является путником, а подобен тому, кто обосновался там и живет. Поэтому большинство ученых вывели из этого хадиса, что человек считается путником, если находится в каком-то месте четыре дня, а если более этого, то он уже не является путником и с первого дня начинает молиться как обычно. Первого мнения придерживалась ‘Аиша, Таус и некоторые другие саляфы, да будет доволен ими Аллах. Третье мнение — это мнение одного из имамов и оно имеет силу. Однако как объяснить это, если мнением большинства является второе мнение? Доводом на третье мнение является известный факт, что в некоторых своих путешествиях и газаватах Пророк ﷺ находился в одном месте по пятнадцать дней и он совмещал и сокращал молитвы[5]. Ученые объясняют это так: если человек прибыл в какую-то местность и не намеревается там оставаться, что называется «сидит на чемоданах» и в любую минуту может покинуть это место, он продолжает быть путником. Он не снимает там квартиру на полгода, не закупает продукты на месяц, он находится в этом месте для какого-то дела и в любую минуту может уехать. Так было с Пророком ﷺ, который вышел в поход, и обстоятельства сложились так, что он задержался на одном месте, и пока он там находился, он совмещал и сокращал молитвы.
Так было с Ибн ‘Умаром, да будет доволен им Аллах, который находился в Азербайджане и полгода совмещал и сокращал молитвы — и это достоверно известно[6]. Почему он полгода совмещал и сокращал молитвы? Потому что у него не было намерения оставаться там, он ждал в любую минуту возможности выехать оттуда. Если человек не может выехать, ожидая решения какого-то дела, какой-то новости, или каких-то документов, которые вот-вот должны передать; если он застрял из-за погодных условий или враги его окружили — то есть обстоятельства сложились определенным образом и человек задерживается в каком-то месте, но у него нет и не было намерения оставаться там более четырех дней, — сколько бы этот человек ни пребывал в таком состоянии, хоть полгода, хоть год, он является путником. Касаемо этого передается даже единогласное мнение ученых[7]. Те же люди, которые отправляются на заработки, на учебу, к родственникам, и им заведомо понятно, что они будут находиться в этом месте более четырех дней, не являются путниками с момента прибытия в это место и, соответственно, никакими правами путника не обладают и не могут совмещать и сокращать молитвы. Все эти детали необходимо различать и учитывать. Надеюсь, это понятно. А Аллаху известно лучше.
Абу Ислам аш-Шаркаси Эр-Рияд, Саудовская Аравия 10 Ша’бан 1441 г. (03.04.2020)
[1] В довод они приводят хадис от Ибн Аббаса, который передают ад-Даракъутни (см. ас-Сунан, т. 1, с. 387) а также аль-Байхакъи (т. 3, с. 137-138). Как хадис — это предание не достоверно по двум причинам. Во-первых, передача Исма’иля ибн ‘Айяша кроме как от жителей Шама является слабой. Во-вторых, ‘АбдульУаххаб ин Муджахид является слабым передатчиком. Но это достоверно от Ибн ‘Аббаса и от Ибн ‘Умара, как передает «му’аллякъан» это аль-Бухари в Сахихе (см. Фатх аль-Бари Ибн Хаджара, т. 2, с. 565), а также аль-Бахакъи с достоверным иснадом (т. 3, с. 137) и Ибн Аби Шейба (см. Мусаннаф, т. 2, с. 445).
[2] Это мнение большинства ученых: маликитов (см. Мауахиб аль-Джалиль аль-Хаттаба, т. 2, с. 503), шафиитов (см. Рауда ат-Талибин ан-Науауи, т. 1, с. 384; а также Мугъни аль-Мухтадж аш-Ширбини, т. 1, с. 264), одно из мнений Ахмада (см. аль-Мугъни Ибн Къудамы, т. 2, с. 212; а также Маджму’ аль-Фатауа Ибн Таймии, т. 24, с. 17), а также его выбрал ат-Табари (см. ат-Тамхид Ибн ‘Абд аль-Барра, т. 11, с. 181) и некоторые из саляфов: ‘Усман ибн Аффан и табиин Са’ид ибн аль-Мусейиб (см. аль-Хауи аль-Кабир аль-Мауарди, т. 2, с. 371).
[3] Это мнение ханафитов а также Суфьяна ас-Саури (см. Сунан ат-Тирмизи, т. 1, с. 550).
[4] Сахих аль-Бухари, хадис от аль-‘Аля ибн аль-Хадрами под № 3933; Сахих Муслима, хадис № 1352.
[5] Сахих аль-Бухари, хадис от Ибн Аббада под № 4298
[6] Сунан аль-Кубра аль-Байхакъи, т. 6, с. 174. Иснад этого предания посчитал достоверным ан-Науауи (см. Хуляса аль-Ахкам, т. 2, с. 734)
[7] Единогласное мнение (иджма’) передают: ат-Тирмизи (см. Сунан ат-Тирмизи, т. 2, с. 434), Ибн ‘Абд аль-Барр (см. аль-Истизкар, т. 2, с. 242) и Ибн Рушд (см. Бидая аль-Муджтахид, т. 1, с. 170)....
https://www.tg-me.com/islam40
Абу Ислам аш-Шаркаси Эр-Рияд, Саудовская Аравия 10 Ша’бан 1441 г. (03.04.2020)
[1] В довод они приводят хадис от Ибн Аббаса, который передают ад-Даракъутни (см. ас-Сунан, т. 1, с. 387) а также аль-Байхакъи (т. 3, с. 137-138). Как хадис — это предание не достоверно по двум причинам. Во-первых, передача Исма’иля ибн ‘Айяша кроме как от жителей Шама является слабой. Во-вторых, ‘АбдульУаххаб ин Муджахид является слабым передатчиком. Но это достоверно от Ибн ‘Аббаса и от Ибн ‘Умара, как передает «му’аллякъан» это аль-Бухари в Сахихе (см. Фатх аль-Бари Ибн Хаджара, т. 2, с. 565), а также аль-Бахакъи с достоверным иснадом (т. 3, с. 137) и Ибн Аби Шейба (см. Мусаннаф, т. 2, с. 445).
[2] Это мнение большинства ученых: маликитов (см. Мауахиб аль-Джалиль аль-Хаттаба, т. 2, с. 503), шафиитов (см. Рауда ат-Талибин ан-Науауи, т. 1, с. 384; а также Мугъни аль-Мухтадж аш-Ширбини, т. 1, с. 264), одно из мнений Ахмада (см. аль-Мугъни Ибн Къудамы, т. 2, с. 212; а также Маджму’ аль-Фатауа Ибн Таймии, т. 24, с. 17), а также его выбрал ат-Табари (см. ат-Тамхид Ибн ‘Абд аль-Барра, т. 11, с. 181) и некоторые из саляфов: ‘Усман ибн Аффан и табиин Са’ид ибн аль-Мусейиб (см. аль-Хауи аль-Кабир аль-Мауарди, т. 2, с. 371).
[3] Это мнение ханафитов а также Суфьяна ас-Саури (см. Сунан ат-Тирмизи, т. 1, с. 550).
[4] Сахих аль-Бухари, хадис от аль-‘Аля ибн аль-Хадрами под № 3933; Сахих Муслима, хадис № 1352.
[5] Сахих аль-Бухари, хадис от Ибн Аббада под № 4298
[6] Сунан аль-Кубра аль-Байхакъи, т. 6, с. 174. Иснад этого предания посчитал достоверным ан-Науауи (см. Хуляса аль-Ахкам, т. 2, с. 734)
[7] Единогласное мнение (иджма’) передают: ат-Тирмизи (см. Сунан ат-Тирмизи, т. 2, с. 434), Ибн ‘Абд аль-Барр (см. аль-Истизкар, т. 2, с. 242) и Ибн Рушд (см. Бидая аль-Муджтахид, т. 1, с. 170)....
https://www.tg-me.com/islam40
Forwarded from Ислам для начинающих
ru_Tavassl_rus.pdf
827.1 KB
📌Запрещенный и дозволенный поиски путей приближения к Аллаху
📌Вопрос: «Расскажите, пожалуйста, про покаяние? Какие у него условия и как его правильно совершать?»...
Отвечая на вопрос, касающийся покаяния, следует выделить несколько пунктов:
· Условия покаяния;
· Молитва покаяния;
· Общее и частное покаяние;
· Нарушение покаяния — когда человек возвращается к греху, в котором он покаялся.
Условий покаяния шесть.
Первое условие — «Ихляс». Покаяние должно быть искренним ради Аллаха. Всевышний Аллах сказал в Коране: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا «О те, которые уверовали, раскаивайтесь перед Аллахом искренне!» [сура «ат-Тахрим», аят 8].
Второе условие. Человек должен оставить тот грех, в совершении которого он раскаивается. Мы знаем, что грехи бывают двух видов: либо когда человек совершает нечто запретное, либо когда он оставляет что-то из обязательного. И то и другое является грехом. Например, если человек пьет спиртное, он должен прекратить его пить; если он живет на проценты, он должен перестать заниматься ростовщичеством; если он оставил молитву, он должен начать совершать ее; если богатый не платит закят, он должен начать платить его и т. д. Человек должен оставить греховное. Каким образом? Либо начать совершать обязательное, которое он оставил, либо прекратить совершать запретное.
Третье условие — наличие твердой решимости не возвращаться к этому греху. И здесь среди ученых есть разногласия. Они относятся к четвертому пункту нашего вопроса, касающемуся возвращения человека к своему греху: принимается ли его покаяние или нет? То есть человек совершил грех, затем покаялся, а потом опять совершил этот грех. С грехом, совершённым после покаяния, все понятно: за него тоже необходимо покаяться. Вопрос вызывает прошлый грех, в котором человек уже раскаялся: возвращается ли он к согрешившему вновь человеку или является стертым? У ученых есть два мнения по этому вопросу. А наличие двух мнений уже должно устрашать верующего, ведь верным может оказаться то, которое говорит о крайне неблагоприятных для него последствиях. Более сильное мнение в этом вопросе опирается на хадис от Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, который приводится в достоверных сборниках аль-Бухари и Муслима и рассказывает о том, как один человек принял ислам и спросил Пророка ﷺ о своих прошлых грехах и о том, что его ожидает, если он вернется к ним в исламе. Пророк ﷺ сказал: «С того, кто в исламе совершает благие дела, не спросят за то, что он делал во времена джахилиййи, а с того, кто в исламе совершает дурные дела, спросят и за первое, и за последнее»(Аль-Бухари)
Если таково положение человека, который принял Ислам и все его грехи были стерты, то тем более это касается мусульманина, который возвращается к своим грехам. Многие ученые хотели как-то выйти из этого «проблемного» хадиса, но им это не удалось. Хадис ясный, явный и достоверный. Поэтому наиболее сильным является мнение, что покаяние человека, вернувшегося к своим грехам, нарушено, и он будет спрошен как за грех, совершённый до покаяния, так и за грех, совершённый после него. Этого мнения придерживались имам Ибн аль-Къаййим, Ибн Касир и другие.
Четвертое условие — сожаление о совершении этого греха, и от этого сожаления должно сжиматься сердце и наворачиваться слезы на глаза. Человек должен быть честным перед Аллахом в своем сожалении, искренним и правдивым перед Ним.
Пятое условие — время. Человек должен совершить покаяние до того, как его душа выйдет из тела, либо до того, как солнце взойдет на западе, — в этих двух случаях покаяние уже не принимается.
Шестое условие. Если твой грех касается кого-либо из людей: ты забрал чье-то имущество, плохо говорил о людях или пролил чью-то кровь, — в этом случае ты должен вернуть пострадавшему от тебя человеку его право, чтобы Аллах простил тебе этот грех. Пока ты не восстановишь нарушенные тобою права людей, твое покаяние не принимается. Ты должен сделать это по мере возможностей. Если ты не знаешь людей, права которых ты нарушил, то это другой вопрос.
Отвечая на вопрос, касающийся покаяния, следует выделить несколько пунктов:
· Условия покаяния;
· Молитва покаяния;
· Общее и частное покаяние;
· Нарушение покаяния — когда человек возвращается к греху, в котором он покаялся.
Условий покаяния шесть.
Первое условие — «Ихляс». Покаяние должно быть искренним ради Аллаха. Всевышний Аллах сказал в Коране: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا «О те, которые уверовали, раскаивайтесь перед Аллахом искренне!» [сура «ат-Тахрим», аят 8].
Второе условие. Человек должен оставить тот грех, в совершении которого он раскаивается. Мы знаем, что грехи бывают двух видов: либо когда человек совершает нечто запретное, либо когда он оставляет что-то из обязательного. И то и другое является грехом. Например, если человек пьет спиртное, он должен прекратить его пить; если он живет на проценты, он должен перестать заниматься ростовщичеством; если он оставил молитву, он должен начать совершать ее; если богатый не платит закят, он должен начать платить его и т. д. Человек должен оставить греховное. Каким образом? Либо начать совершать обязательное, которое он оставил, либо прекратить совершать запретное.
Третье условие — наличие твердой решимости не возвращаться к этому греху. И здесь среди ученых есть разногласия. Они относятся к четвертому пункту нашего вопроса, касающемуся возвращения человека к своему греху: принимается ли его покаяние или нет? То есть человек совершил грех, затем покаялся, а потом опять совершил этот грех. С грехом, совершённым после покаяния, все понятно: за него тоже необходимо покаяться. Вопрос вызывает прошлый грех, в котором человек уже раскаялся: возвращается ли он к согрешившему вновь человеку или является стертым? У ученых есть два мнения по этому вопросу. А наличие двух мнений уже должно устрашать верующего, ведь верным может оказаться то, которое говорит о крайне неблагоприятных для него последствиях. Более сильное мнение в этом вопросе опирается на хадис от Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, который приводится в достоверных сборниках аль-Бухари и Муслима и рассказывает о том, как один человек принял ислам и спросил Пророка ﷺ о своих прошлых грехах и о том, что его ожидает, если он вернется к ним в исламе. Пророк ﷺ сказал: «С того, кто в исламе совершает благие дела, не спросят за то, что он делал во времена джахилиййи, а с того, кто в исламе совершает дурные дела, спросят и за первое, и за последнее»(Аль-Бухари)
Если таково положение человека, который принял Ислам и все его грехи были стерты, то тем более это касается мусульманина, который возвращается к своим грехам. Многие ученые хотели как-то выйти из этого «проблемного» хадиса, но им это не удалось. Хадис ясный, явный и достоверный. Поэтому наиболее сильным является мнение, что покаяние человека, вернувшегося к своим грехам, нарушено, и он будет спрошен как за грех, совершённый до покаяния, так и за грех, совершённый после него. Этого мнения придерживались имам Ибн аль-Къаййим, Ибн Касир и другие.
Четвертое условие — сожаление о совершении этого греха, и от этого сожаления должно сжиматься сердце и наворачиваться слезы на глаза. Человек должен быть честным перед Аллахом в своем сожалении, искренним и правдивым перед Ним.
Пятое условие — время. Человек должен совершить покаяние до того, как его душа выйдет из тела, либо до того, как солнце взойдет на западе, — в этих двух случаях покаяние уже не принимается.
Шестое условие. Если твой грех касается кого-либо из людей: ты забрал чье-то имущество, плохо говорил о людях или пролил чью-то кровь, — в этом случае ты должен вернуть пострадавшему от тебя человеку его право, чтобы Аллах простил тебе этот грех. Пока ты не восстановишь нарушенные тобою права людей, твое покаяние не принимается. Ты должен сделать это по мере возможностей. Если ты не знаешь людей, права которых ты нарушил, то это другой вопрос.
Например, человек, будучи неверным, поедал имущество людей без права, а потом принял Ислам и раскаялся, или мусульманин поступал подобным образом и раскаялся, но в итоге человек не знает тех людей, которые пострадали от его действий, и не может вернуть им их права. В таком случае ему нужно давать садакъа и увеличивать свои благие деяния, чтобы Аллах стер те грехи, которые он совершил. Это основные шесть условий покаяния. Второй пункт касается молитвы покаяния. Она узаконена по единогласному мнению четырех имамов, и человек имеет право совершить молитву покаяния, если он согрешил, как пришло об этом в достоверном хадисе от Посланника Аллаха , который сказал: «Любому мусульманину, который совершает грех, затем совершает омовение и совершает молитву в два рак’ата, после чего попросит Аллаха о прощении за этот грех, Аллах обязательно простит его»[Сунан Абу Дауда, хадис № 1521;]. Это добровольная молитва, в которой нуждается человек, совершивший грех. Он выполняет эту молитву и приносит покаяние. Среди ученых есть разногласия относительно того, можно ли совершать эту молитву в то время, когда молиться запрещено. Есть три таких времени, и большинство считает, что в запретное для молитвы время эта молитва не совершается, человек просто приносит покаяние. Третий пункт касается общего и частного покаяния. Например, человек совершил много грехов и потом хочет покаяться. Может ли он принести общее покаяние за все свои грехи, или же за каждый грех приносится отдельное покаяние? Ученые сказали, что за каждый грех, который человек помнит, он должен сделать отдельное покаяние, а за все, чего не помнит, — общее. Это наиболее сильное мнение в этом вопросе. Четвертый пункт мы уже разъяснили, рассказывая о третьем условии покаяния. А Аллаху известно лучше.
Абу Ислам аш-Шаркаси Эр-Рияд, Саудовская Аравия 12 Раджаб 1441 г. (07.03.2020)...
https://www.tg-me.com/islam40
Абу Ислам аш-Шаркаси Эр-Рияд, Саудовская Аравия 12 Раджаб 1441 г. (07.03.2020)...
https://www.tg-me.com/islam40
📌ВАЖНОСТЬ БЛАГОНРАВИЯ
«Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник»
(Сура 41: Разъяснены - Аят: 34)
Не делай добра, что бы затем не ждать ответного добра, потому как недождавшись его будешь чувствовать по отношению к себе зло. Из этого следует что сделав добро, надо о нем забыть. Проблема человека как раз в этом, он ждет взаимности от того к кому был добр. Ислам учит делать добро ради Аллаха. Более того, следует благодарить Аллаха за то, что Он дал человеку возможность быть к услугам Его творений. Поэтому делать добро это благодать от Всевышнего и должно стяжать Его довольство, а не взаимность творений.
Аль-Хасан аль-Басри сказал: „Хороший нрав заключается в распространении блага, в воздержании от причинения вреда и в веселости на лице“.
«Если вы подвергните их наказанию, то наказывайте их так, как они наказывали вас, если же вы воздержитесь от мщения и стерпите, то это будет лучше для терпеливых»
(смысл 126 аята суры «ан-Нахль»).
Толкование ас-Саади
Если вы подвергните их наказанию, то наказывайте их так, как они наказывали вас. Но если вы проявите терпение, то так будет лучше для терпеливых. [[Всевышний разрешил обиженным и угнетенным поступать со своими обидчиками по справедливости, но призвал проявлять великодушие и добродетель. О люди! Если вы собираетесь наказать тех, кто обидел вас словом или делом, то поступите с ними так, как они поступили с вами. Не причиняйте им больше страданий, чем они причинили вам. Но если вы воздержитесь от воздаяния и простите своих обидчиков, то это будет лучше для вас. Аллах вознаградит вас самым совершенным образом, и такой исход будет лучше для вас. Всевышний сказал: «Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом. Воистину, Он не любит беззаконников» (42:40). Затем Всевышний Аллах повелел Своему посланнику терпеливо призывать людей к Аллаху, прося Его о поддержке и не полагаясь на собственные силы.
Сообщается от Джабира, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: Поистине, самыми любимыми из вас для меня и самыми близкими из сидящих рядом со мной в День Суда будут те из вас, кто обладает наилучшим нравом
https://www.tg-me.com/islam40
«Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник»
(Сура 41: Разъяснены - Аят: 34)
Не делай добра, что бы затем не ждать ответного добра, потому как недождавшись его будешь чувствовать по отношению к себе зло. Из этого следует что сделав добро, надо о нем забыть. Проблема человека как раз в этом, он ждет взаимности от того к кому был добр. Ислам учит делать добро ради Аллаха. Более того, следует благодарить Аллаха за то, что Он дал человеку возможность быть к услугам Его творений. Поэтому делать добро это благодать от Всевышнего и должно стяжать Его довольство, а не взаимность творений.
Аль-Хасан аль-Басри сказал: „Хороший нрав заключается в распространении блага, в воздержании от причинения вреда и в веселости на лице“.
«Если вы подвергните их наказанию, то наказывайте их так, как они наказывали вас, если же вы воздержитесь от мщения и стерпите, то это будет лучше для терпеливых»
(смысл 126 аята суры «ан-Нахль»).
Толкование ас-Саади
Если вы подвергните их наказанию, то наказывайте их так, как они наказывали вас. Но если вы проявите терпение, то так будет лучше для терпеливых. [[Всевышний разрешил обиженным и угнетенным поступать со своими обидчиками по справедливости, но призвал проявлять великодушие и добродетель. О люди! Если вы собираетесь наказать тех, кто обидел вас словом или делом, то поступите с ними так, как они поступили с вами. Не причиняйте им больше страданий, чем они причинили вам. Но если вы воздержитесь от воздаяния и простите своих обидчиков, то это будет лучше для вас. Аллах вознаградит вас самым совершенным образом, и такой исход будет лучше для вас. Всевышний сказал: «Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом. Воистину, Он не любит беззаконников» (42:40). Затем Всевышний Аллах повелел Своему посланнику терпеливо призывать людей к Аллаху, прося Его о поддержке и не полагаясь на собственные силы.
Сообщается от Джабира, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: Поистине, самыми любимыми из вас для меня и самыми близкими из сидящих рядом со мной в День Суда будут те из вас, кто обладает наилучшим нравом
https://www.tg-me.com/islam40
📌Всеобъемлющий зикр Аллаху
Передают со слов ‘Убады бин ас-Самита, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
− Если человек проснётся ночью и скажет: «Нет бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища, Ему принадлежит власть и Ему хвала; Он всё может; хвала Аллаху; слава Аллаху; нет бога, кроме Аллаха; Аллах велик; нет мощи и силы ни у кого, кроме Аллаха /Ля иляха илля-Ллаху вахда-ху ля шарикя ля-ху, ля-ху-ль-мульку, ва ля-ху-ль-хамду, ва хуа ‘аля кулли шай’ин кадир; аль-хамду ли-Ллях, ва субхана-Ллах, ва ля иляха илля-Ллах, ва-Ллаху акбар, ва ля хауля ва ля куввата илля би-Ллях/», а потом скажет: «О Аллах, прости меня! /Аллахумма-гфир ли!/» − или же обратится к Аллаху с (какой-нибудь иной) мольбой, то на мольбу его будет дан ответ, если же он совершит омовение и помолится, то молитва его будет принята.
(аль-Бухари)
https://www.tg-me.com/islam40
Передают со слов ‘Убады бин ас-Самита, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
− Если человек проснётся ночью и скажет: «Нет бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища, Ему принадлежит власть и Ему хвала; Он всё может; хвала Аллаху; слава Аллаху; нет бога, кроме Аллаха; Аллах велик; нет мощи и силы ни у кого, кроме Аллаха /Ля иляха илля-Ллаху вахда-ху ля шарикя ля-ху, ля-ху-ль-мульку, ва ля-ху-ль-хамду, ва хуа ‘аля кулли шай’ин кадир; аль-хамду ли-Ллях, ва субхана-Ллах, ва ля иляха илля-Ллах, ва-Ллаху акбар, ва ля хауля ва ля куввата илля би-Ллях/», а потом скажет: «О Аллах, прости меня! /Аллахумма-гфир ли!/» − или же обратится к Аллаху с (какой-нибудь иной) мольбой, то на мольбу его будет дан ответ, если же он совершит омовение и помолится, то молитва его будет принята.
(аль-Бухари)
https://www.tg-me.com/islam40
📌 Где больше всего необходима связь с Аллахом?
Первое: Внимание к делам сердца – таким как:
а) – Страх перед Аллахом: Аллах обещал рай тому, кто наполнил своё сердце страхом перед ним. "А тому, кто боится сана Господа своего, - два сада"
(Милосердный:46).
Человек боящийся Господа своего, если даже согрешит, то вспоминает об Аллахе и оставляет грехи, если намеревается совершить какой-то грех то вспомнив об Аллахе, тотчас отказывается от него. Пока в сердце человека есть страх перед Аллахом, он будет оберегать его от соблазнов этой жизни.
Как сказал Уахб ибн Мунаббих: «Ничто не сравнится со страхом в поклонении Аллаху».
Абу Сулейман ад-Дарани сказал: «Основа счастья в этой и загробной жизни - в страхе перед Аллахом. Сердце, лишённое страха перед Аллахом, – пустое сердце».
Аль-Фудайл, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Если человек здоров, то для него страх перед Аллахом лучше, чем надежда на Его милость и милосердие, но если он болен, то пусть надежда на Его милость и милосердие превалирует над страхом перед Ним».
Ибрахим ат-Таймий сказал: «Тот, кто не печалился, ему следует бояться ада, потому что Аллах говорит об обитателях рая: "Хвала Аллаху, который удалил от нас печаль!"
(Ангелы аят: 34), и тот, кто не беспокоился, должен страшиться геенны, так как Аллах сказал: "Мы ведь раньше беспокоились о нашей семье, и оказал нам милость Аллах, и избавил нас от мучений знойного ветра (или мучений в Аду) ". (Гора аят: 26 -27).
Ибн Умар (да будет Аллах доволен им), когда читал намаз, всегда вздыхал так, что те, кто не знал его, думали, что он одержим, особенно когда он читал следующий аят: "Когда их скованными бросят в тесное место, там они будут призывать погибель". (Различение аят:13).
Однако, не смотря на все, что мы привели выше, нельзя всё время поклоняться Аллаху только со страхом. Необходимо, чтобы была и надежда на милосердие Аллаха. Возможно, что Аллах увидит в сердце Своего раба эту надежду и оправдает её, и поможет ему.
Поэтому необходимо поклоняться Аллаху этими тремя чувствами: страхом, надеждой и любовью. Если лишиться хотя бы одного из них, то вера будет не полной.
📌Умеренность в делах, которая помогает в их длительном совершении
➡️ https://www.tg-me.com/Islam57/2567
Первое: Внимание к делам сердца – таким как:
а) – Страх перед Аллахом: Аллах обещал рай тому, кто наполнил своё сердце страхом перед ним. "А тому, кто боится сана Господа своего, - два сада"
(Милосердный:46).
Человек боящийся Господа своего, если даже согрешит, то вспоминает об Аллахе и оставляет грехи, если намеревается совершить какой-то грех то вспомнив об Аллахе, тотчас отказывается от него. Пока в сердце человека есть страх перед Аллахом, он будет оберегать его от соблазнов этой жизни.
Как сказал Уахб ибн Мунаббих: «Ничто не сравнится со страхом в поклонении Аллаху».
Абу Сулейман ад-Дарани сказал: «Основа счастья в этой и загробной жизни - в страхе перед Аллахом. Сердце, лишённое страха перед Аллахом, – пустое сердце».
Аль-Фудайл, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Если человек здоров, то для него страх перед Аллахом лучше, чем надежда на Его милость и милосердие, но если он болен, то пусть надежда на Его милость и милосердие превалирует над страхом перед Ним».
Ибрахим ат-Таймий сказал: «Тот, кто не печалился, ему следует бояться ада, потому что Аллах говорит об обитателях рая: "Хвала Аллаху, который удалил от нас печаль!"
(Ангелы аят: 34), и тот, кто не беспокоился, должен страшиться геенны, так как Аллах сказал: "Мы ведь раньше беспокоились о нашей семье, и оказал нам милость Аллах, и избавил нас от мучений знойного ветра (или мучений в Аду) ". (Гора аят: 26 -27).
Ибн Умар (да будет Аллах доволен им), когда читал намаз, всегда вздыхал так, что те, кто не знал его, думали, что он одержим, особенно когда он читал следующий аят: "Когда их скованными бросят в тесное место, там они будут призывать погибель". (Различение аят:13).
Однако, не смотря на все, что мы привели выше, нельзя всё время поклоняться Аллаху только со страхом. Необходимо, чтобы была и надежда на милосердие Аллаха. Возможно, что Аллах увидит в сердце Своего раба эту надежду и оправдает её, и поможет ему.
Поэтому необходимо поклоняться Аллаху этими тремя чувствами: страхом, надеждой и любовью. Если лишиться хотя бы одного из них, то вера будет не полной.
📌Умеренность в делах, которая помогает в их длительном совершении
➡️ https://www.tg-me.com/Islam57/2567
📌Счастье — это когда Всевышний не вверяет тебя самому себе, а беда в том, что человек оставляется на произвол своей души. Если Всевышний желает добра рабу, Он открывает ему двери смиренности и кротости, постоянного обращения к Аллаху и потребности в Нем, понимание грешности души, присущего ей невежества, несправедливости и агрессивности, а также понимание милости и благодеяния Господа, Его милосердия, щедрости, добра по отношению к нему, Его богатства и Славы.
Прочувствовавший всем своим существом абсолютную нужду и бедность к Нему, то что, оставшись даже на мгновение без Него, погибнет и потерпит непоправимый убыток, если Всевышний не вернет его к Себе и исправит его по Своей милостью.
Так что наикратчайший путь к Всевышнему Аллаху — это поклонение ,которое зиждется на двух столпах: на полной любви и на максимальной смиренности.
Узрение милости порождает у человека любовь, восхваление и благодарность к Дающему это, Благодетелю. Понимание же изъянов своей души и дел — причина кротости, униженности перед Ним, потребности в Нем, постоянного покаяния .
Раб, поведение которого с Всевышним построено на этих двух основах, недоступен врагу, кроме как через соблазн или же через рассеянность.
Да и то, подобных людей Аллах быстро восстанавливает, лечит и исправляет по милости Своей.
https://www.tg-me.com/islam40
Прочувствовавший всем своим существом абсолютную нужду и бедность к Нему, то что, оставшись даже на мгновение без Него, погибнет и потерпит непоправимый убыток, если Всевышний не вернет его к Себе и исправит его по Своей милостью.
Так что наикратчайший путь к Всевышнему Аллаху — это поклонение ,которое зиждется на двух столпах: на полной любви и на максимальной смиренности.
Узрение милости порождает у человека любовь, восхваление и благодарность к Дающему это, Благодетелю. Понимание же изъянов своей души и дел — причина кротости, униженности перед Ним, потребности в Нем, постоянного покаяния .
Раб, поведение которого с Всевышним построено на этих двух основах, недоступен врагу, кроме как через соблазн или же через рассеянность.
Да и то, подобных людей Аллах быстро восстанавливает, лечит и исправляет по милости Своей.
https://www.tg-me.com/islam40
📌Что делать, когда постигает лень или скука?
Во-первых, следует делать дуа, чтобы Аллах отдалил его от лени.
Первое, на что нужно обратить внимание, — это искренняя мольба, которую человек обращает к Аллаху. Таким образом он дает понять себе и говорит Всевышнему, что он не обладает ни одним из качеств, делающим его достойным тех знаний, которые он хочет приобрести (это касается не только знаний, конечно же, а любой человеческой деятельности. Человек должен осознавать свою немощность и бедность, свою нужду в Аллахе — и тогда Аллах поможет ему и поддержит его. Не нужно надеяться на свои мускулы, на свою силу, гениальные умственные способности, знакомства или связи. Следует обращаться к Аллаху и просить у Него, чтобы Он укрепил человека на пути получения знаний. Если Аллах не укрепит человека, не дарует ему этих знаний, ничто из упомянутого выше не поможет ему, даже если он родился в семье ученых, даже если у него лучшие книги и лучшие возможности.
Во-вторых, нужно избегать всего запретного, остерегаться нарушать законы Всевышнего Аллаха и преступать его границы.
Говорит Всевышний Аллах в Священном Коране: «Бойтесь Аллаха, и Аллах научит вас»
[Сура «аль-Бакъара», аят 282]
Того, кто впадает в запретное или нарушает законы Всевышнего, Аллах отдаляет от Своих знаний, потому что он не достоин их.
В-третьих, человек должен составить для себя такой распорядок дня и получения знаний, который бы препятствовал лени. Например, пусть он выделит какие-то часы, дни, или определенное время суток для получения знаний и разнообразит предметы своего изучения. Не нужно сутки напролет читать только фикъх, или только тафсир или акъыду. Лучше уделить час фикъху, час акъыде, час Корану и час хифзу. Таким образом, человек будет менять области получаемых знаний несколько раз в сутки. Мозг человека устает от долгой работы в одном направлении, поэтому следует вносить разнообразие в свою деятельность.
В-четвёртых пусть требующий знания изучает жизнеописание Пророка ﷺ, обращая внимание на то, как он стремился к знаниям, с каким упорством он получал их, сколько он учился у Джибриля, мир ему. Пусть он размышляет над историями из жизни праведных предшественников: сподвижников, табиинов, великих имамов, — без остатка посвятивших себя получению знаний и их передаче. Как сказал один из поэтов: «Если бы человек осознал все величие знаний (насколько они возвышенны и почтенны), — то он потерял бы сон».
И мы видим, что некоторые ученые теряют сон в буквальном смысле и спят всего лишь по три-четыре часа в сутки. Они заняты тем, что важнее сна. Я не говорю, что всем нужно спать всего четыре часа и мучить себя. Если вы нуждаетесь во сне, то спите шесть-семь часов. Просто задумайтесь о том, что есть люди, достигшие такого уровня любви к знаниям, что они не нуждаются в долгом сне и продолжительном отдыхе. Им достаточно всего нескольких часов, чтобы отдохнуть, восстановиться и продолжить получение знаний и их распространение. Поэтому чаще вспоминайте этих имамов и их усердие на этом пути, так как это отличная мотивация, которая укрепит ваше стремление к знаниям. А Аллаху известно лучше.
Абу Ислам аш-Шаркаси Эр-Рияд, Саудовская Аравия 12 Джумада ас-сани 1441 г. (06.02.2020)...
https://www.tg-me.com/islam40
Во-первых, следует делать дуа, чтобы Аллах отдалил его от лени.
Первое, на что нужно обратить внимание, — это искренняя мольба, которую человек обращает к Аллаху. Таким образом он дает понять себе и говорит Всевышнему, что он не обладает ни одним из качеств, делающим его достойным тех знаний, которые он хочет приобрести (это касается не только знаний, конечно же, а любой человеческой деятельности. Человек должен осознавать свою немощность и бедность, свою нужду в Аллахе — и тогда Аллах поможет ему и поддержит его. Не нужно надеяться на свои мускулы, на свою силу, гениальные умственные способности, знакомства или связи. Следует обращаться к Аллаху и просить у Него, чтобы Он укрепил человека на пути получения знаний. Если Аллах не укрепит человека, не дарует ему этих знаний, ничто из упомянутого выше не поможет ему, даже если он родился в семье ученых, даже если у него лучшие книги и лучшие возможности.
Во-вторых, нужно избегать всего запретного, остерегаться нарушать законы Всевышнего Аллаха и преступать его границы.
Говорит Всевышний Аллах в Священном Коране: «Бойтесь Аллаха, и Аллах научит вас»
[Сура «аль-Бакъара», аят 282]
Того, кто впадает в запретное или нарушает законы Всевышнего, Аллах отдаляет от Своих знаний, потому что он не достоин их.
В-третьих, человек должен составить для себя такой распорядок дня и получения знаний, который бы препятствовал лени. Например, пусть он выделит какие-то часы, дни, или определенное время суток для получения знаний и разнообразит предметы своего изучения. Не нужно сутки напролет читать только фикъх, или только тафсир или акъыду. Лучше уделить час фикъху, час акъыде, час Корану и час хифзу. Таким образом, человек будет менять области получаемых знаний несколько раз в сутки. Мозг человека устает от долгой работы в одном направлении, поэтому следует вносить разнообразие в свою деятельность.
В-четвёртых пусть требующий знания изучает жизнеописание Пророка ﷺ, обращая внимание на то, как он стремился к знаниям, с каким упорством он получал их, сколько он учился у Джибриля, мир ему. Пусть он размышляет над историями из жизни праведных предшественников: сподвижников, табиинов, великих имамов, — без остатка посвятивших себя получению знаний и их передаче. Как сказал один из поэтов: «Если бы человек осознал все величие знаний (насколько они возвышенны и почтенны), — то он потерял бы сон».
И мы видим, что некоторые ученые теряют сон в буквальном смысле и спят всего лишь по три-четыре часа в сутки. Они заняты тем, что важнее сна. Я не говорю, что всем нужно спать всего четыре часа и мучить себя. Если вы нуждаетесь во сне, то спите шесть-семь часов. Просто задумайтесь о том, что есть люди, достигшие такого уровня любви к знаниям, что они не нуждаются в долгом сне и продолжительном отдыхе. Им достаточно всего нескольких часов, чтобы отдохнуть, восстановиться и продолжить получение знаний и их распространение. Поэтому чаще вспоминайте этих имамов и их усердие на этом пути, так как это отличная мотивация, которая укрепит ваше стремление к знаниям. А Аллаху известно лучше.
Абу Ислам аш-Шаркаси Эр-Рияд, Саудовская Аравия 12 Джумада ас-сани 1441 г. (06.02.2020)...
https://www.tg-me.com/islam40