This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
📌Хорошо сказал о вечной жизни 👍
https://www.tg-me.com/islam40
https://www.tg-me.com/islam40
Продолжение:
📌Для довольного нет разницы между бедой и благом, поскольку он в любом случае доволен тем, что выбрал для него Аллах.
Благо и беда равны для него по следующим причинам:
10. Он знает, что если проявит довольство, беда и испытание обернутся для него благом и милостью, и ему будет легче перенести их, и ему будет оказана в этом помощь. Если же он проявит недовольство, то бремя этого испытания станет для него в несколько раз тяжелее, и его недовольство не добавит ему ничего, кроме изнеможения. Если бы недовольство способно было принести какую-то пользу, то оно бы приносило человеку отдохновение и спокойствие, и оно оказалось бы более полезным для него, чем довольство. Важна вера человека в то, что предопределённое ему Господом миров — наилучшее для него. Как сказал Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям): “Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, что бы ни предопределил Аллах верующему, это непременно становится для него благом. Если с ним случается что-то хорошее, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. А если его постигает беда, он проявляет терпение, и это также становится для него благом. И не дано это никому, кроме верующего”.
11. Он знает, что истинная его покорность Аллаху — покорность раба — предполагает, что с ним обязательно должно случаться что-то неприятное и ненавистное ему, и если бы с ним случалось лишь то, что ему нравится, то он был бы невероятно далёк от истинной покорности Аллаху. Покорность, которая выражается в терпении, уповании, довольстве, смирении, потребности в Господе, самопринижении и покорности, не может достичь полноты без неприятных, трудных событий в жизни человека. И речь идёт не о довольстве тем предопределением, которое соответствует человеческой природе , а о довольстве предопределением, которое причиняет человеку боль и внушает ему отвращение .
12. Он знает, что его довольство Всевышним Господом в любых ситуациях помогает ему снискать довольство Господа. Если человек довольствуется скромным, небольшим уделом, Господь удовольствуется от него небольшим количеством дел. И если человек доволен Господом всегда, в любых обстоятельствах, и сохраняет это довольство постоянно, ему нетрудно будет снискать довольство Господа.
13. Он знает, что величайшее отдохновение, радость и удовольствие для него заключаются в довольстве Всевышним Господом в любых обстоятельствах. Поистине, довольство — величайшие врата Аллаха, прибежище знающих и рай на земле. И тому, кто желает блага самому себе, следует всегда стремиться к этому довольству и ни на что не променивать его.
14. Недовольство — путь к тревогам, печалям и скорби, снедающей сердце, удручённости и скверному положению, а также к тому, что человек начинает думать об Аллахе противоположное тому, что надлежит думать о Нём. А довольство избавляет человека от всего перечисленного и раскрывает перед ним врата земного рая прежде врат Рая мира вечного.
https://www.tg-me.com/islam40
📌Для довольного нет разницы между бедой и благом, поскольку он в любом случае доволен тем, что выбрал для него Аллах.
Благо и беда равны для него по следующим причинам:
10. Он знает, что если проявит довольство, беда и испытание обернутся для него благом и милостью, и ему будет легче перенести их, и ему будет оказана в этом помощь. Если же он проявит недовольство, то бремя этого испытания станет для него в несколько раз тяжелее, и его недовольство не добавит ему ничего, кроме изнеможения. Если бы недовольство способно было принести какую-то пользу, то оно бы приносило человеку отдохновение и спокойствие, и оно оказалось бы более полезным для него, чем довольство. Важна вера человека в то, что предопределённое ему Господом миров — наилучшее для него. Как сказал Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям): “Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, что бы ни предопределил Аллах верующему, это непременно становится для него благом. Если с ним случается что-то хорошее, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. А если его постигает беда, он проявляет терпение, и это также становится для него благом. И не дано это никому, кроме верующего”.
11. Он знает, что истинная его покорность Аллаху — покорность раба — предполагает, что с ним обязательно должно случаться что-то неприятное и ненавистное ему, и если бы с ним случалось лишь то, что ему нравится, то он был бы невероятно далёк от истинной покорности Аллаху. Покорность, которая выражается в терпении, уповании, довольстве, смирении, потребности в Господе, самопринижении и покорности, не может достичь полноты без неприятных, трудных событий в жизни человека. И речь идёт не о довольстве тем предопределением, которое соответствует человеческой природе , а о довольстве предопределением, которое причиняет человеку боль и внушает ему отвращение .
12. Он знает, что его довольство Всевышним Господом в любых ситуациях помогает ему снискать довольство Господа. Если человек довольствуется скромным, небольшим уделом, Господь удовольствуется от него небольшим количеством дел. И если человек доволен Господом всегда, в любых обстоятельствах, и сохраняет это довольство постоянно, ему нетрудно будет снискать довольство Господа.
13. Он знает, что величайшее отдохновение, радость и удовольствие для него заключаются в довольстве Всевышним Господом в любых обстоятельствах. Поистине, довольство — величайшие врата Аллаха, прибежище знающих и рай на земле. И тому, кто желает блага самому себе, следует всегда стремиться к этому довольству и ни на что не променивать его.
14. Недовольство — путь к тревогам, печалям и скорби, снедающей сердце, удручённости и скверному положению, а также к тому, что человек начинает думать об Аллахе противоположное тому, что надлежит думать о Нём. А довольство избавляет человека от всего перечисленного и раскрывает перед ним врата земного рая прежде врат Рая мира вечного.
https://www.tg-me.com/islam40
Продолжение:
📌Для довольного нет разницы между бедой и благом, поскольку он в любом случае доволен тем, что выбрал для него Аллах.
Благо и беда равны для него по следующим причинам:
15. Довольство приносит человеку покой, умиротворение , тогда как недовольство, напротив, приносит беспокойство, сомнения, тревоги, из-за которых человек не может найти себе места.
16. Довольство дарует человеку успокоение, ничего полезнее которого не может быть для него, и когда это успокоение приходит к нему, он следует прямым путём, все его дела и мысли становятся благими и упорядочиваются. А недовольство отдаляет человека от этого успокоения: чем больше недовольство, тем больше он отдаляется. И когда успокоение покидает его, вместе с ним уходят и радость, безопасность, покой, отдохновение и благополучие. К величайшим милостям Аллаха, которыми Он одаривает Своего раба, относится это успокоение, которое ниспосылается ему. А к главным причинам ниспослания этого успокоения относится довольство (предопределением) в любых обстоятельствах.
17. Довольство открывает перед человеком врата благополучия и делает его сердце здравым, очищая его от злобы, склонности к обману и коварства. А от наказания Аллаха не спасётся никто, кроме того, кто придёт к Аллаху со здравым сердцем. А сердце не может быть здравым, когда есть ропот и нет довольства. Чем больше довольство человека, тем более здравым становится его сердце. А скверная натура, злоба и склонность к разного рода нечестию — непременные спутники недовольства, тогда как здравое сердце, благочестие и чистосердечие — непременные спутники довольства. Так же и зависть: она является одним из плодов недовольства, тогда как отсутствие зависти в сердце — один из плодов довольства.
18. Недовольство делает раба Аллаха изменчивым и лишает его преданность Аллаху постоянства. Такой человек доволен лишь тем, что соответствует его натуре и его душе , однако в предопределении всегда присутствует и то, что соответствует человеческой природе, и то, что противно ей. И каждый раз, когда такого человека постигает то, что противно его душе, он демонстрирует недовольство, и его покорность Аллаху (‘убудиййа) становится непрочной, неустойчивой. Если же человек доволен Господом в любых обстоятельствах и ситуациях, то и его покорность Господу будет постоянной. Ничто не гонит от раба Аллаха изменчивость и колебания так, как делает это довольство.
19. Недовольство открывает перед человеком дорогу к сомнениям в отношении Аллаха и Его предопределения, мудрости и знания. Редко случается, чтобы в сердце недовольного не закрались сомнения, даже если порой он и сам не ощущает этого. Если он внимательно прислушается к душе своей, то поймёт, что его убеждённость пострадала и потеряла свою полноту. Довольство и убеждённость — неразлучные братья. Сомнения и недовольство также неразлучны.
20. Довольство предопределением одна из составляющих счастья потомка Адама, тогда как недовольство — одна из составляющих его несчастья.
21. Довольство удерживает человека от сожаления о том, что он упустил, и от чрезмерной радости по поводу того, что ему удалось обрести, а это — одно из наилучших проявлений веры.
Что касается отсутствия сожаления об упущенном, то здесь всё понятно и без объяснений. Что же касается отсутствия радости по поводу обретённого, то дело в том, что это приобретение (радостное событие) — часть предопределения, которое непременно содержит в себе и тяготы, так как же человек может радоваться тому, о чём он знает наверняка, что рано или поздно оно принесёт ему неизбежную беду или горе?
https://www.tg-me.com/islam40
📌Для довольного нет разницы между бедой и благом, поскольку он в любом случае доволен тем, что выбрал для него Аллах.
Благо и беда равны для него по следующим причинам:
15. Довольство приносит человеку покой, умиротворение , тогда как недовольство, напротив, приносит беспокойство, сомнения, тревоги, из-за которых человек не может найти себе места.
16. Довольство дарует человеку успокоение, ничего полезнее которого не может быть для него, и когда это успокоение приходит к нему, он следует прямым путём, все его дела и мысли становятся благими и упорядочиваются. А недовольство отдаляет человека от этого успокоения: чем больше недовольство, тем больше он отдаляется. И когда успокоение покидает его, вместе с ним уходят и радость, безопасность, покой, отдохновение и благополучие. К величайшим милостям Аллаха, которыми Он одаривает Своего раба, относится это успокоение, которое ниспосылается ему. А к главным причинам ниспослания этого успокоения относится довольство (предопределением) в любых обстоятельствах.
17. Довольство открывает перед человеком врата благополучия и делает его сердце здравым, очищая его от злобы, склонности к обману и коварства. А от наказания Аллаха не спасётся никто, кроме того, кто придёт к Аллаху со здравым сердцем. А сердце не может быть здравым, когда есть ропот и нет довольства. Чем больше довольство человека, тем более здравым становится его сердце. А скверная натура, злоба и склонность к разного рода нечестию — непременные спутники недовольства, тогда как здравое сердце, благочестие и чистосердечие — непременные спутники довольства. Так же и зависть: она является одним из плодов недовольства, тогда как отсутствие зависти в сердце — один из плодов довольства.
18. Недовольство делает раба Аллаха изменчивым и лишает его преданность Аллаху постоянства. Такой человек доволен лишь тем, что соответствует его натуре и его душе , однако в предопределении всегда присутствует и то, что соответствует человеческой природе, и то, что противно ей. И каждый раз, когда такого человека постигает то, что противно его душе, он демонстрирует недовольство, и его покорность Аллаху (‘убудиййа) становится непрочной, неустойчивой. Если же человек доволен Господом в любых обстоятельствах и ситуациях, то и его покорность Господу будет постоянной. Ничто не гонит от раба Аллаха изменчивость и колебания так, как делает это довольство.
19. Недовольство открывает перед человеком дорогу к сомнениям в отношении Аллаха и Его предопределения, мудрости и знания. Редко случается, чтобы в сердце недовольного не закрались сомнения, даже если порой он и сам не ощущает этого. Если он внимательно прислушается к душе своей, то поймёт, что его убеждённость пострадала и потеряла свою полноту. Довольство и убеждённость — неразлучные братья. Сомнения и недовольство также неразлучны.
20. Довольство предопределением одна из составляющих счастья потомка Адама, тогда как недовольство — одна из составляющих его несчастья.
21. Довольство удерживает человека от сожаления о том, что он упустил, и от чрезмерной радости по поводу того, что ему удалось обрести, а это — одно из наилучших проявлений веры.
Что касается отсутствия сожаления об упущенном, то здесь всё понятно и без объяснений. Что же касается отсутствия радости по поводу обретённого, то дело в том, что это приобретение (радостное событие) — часть предопределения, которое непременно содержит в себе и тяготы, так как же человек может радоваться тому, о чём он знает наверняка, что рано или поздно оно принесёт ему неизбежную беду или горе?
https://www.tg-me.com/islam40
📌От чего пророк ﷺ прибегал к защите Аллаха и почему ❓
«اللهم إني أعوذ بك من العَجْزِ وَالكَسَلِ، والبُخْلِ والهَرَمِ، وَعَذابِ القَبْرِ، اللهم آت نفسي تقواها، وزَكِّهَا أنت خير من زكاها، أنت وَلِيُّهَا ومولاها، اللهم إني أعوذ بك من علم لا ينفع؛ ومن قلب لا يخشع، ومن نفس لا تشبع؛ ومن دعوة لا يُستجاب لها».
Зейд ибн Аркам передаёт: «Посланник Аллаха ﷺговорил:
“О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от слабости и лени , скупости и старческой дряхлости и мучений могилы!
О Аллах, даруй душе моей богобоязненность и очисти её, ведь Ты — лучший очищающий её, и Ты — её Покровитель и Владыка! О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от бесполезного знания, и от сердца, не проявляющего смирения, и от души, которая не насыщается, и от мольбы, на которую не будет ответа!
(Аллахумма, инни а‘узу би-ка мина-ль-‘аджзи, ва-ль-касали, ва-ль-бухли, ва-ль-харами ва ‘азаби-ль-кабр! Аллахумма, ати нафси таква-ха, ва закки-ха, Анта хайру ман закка-ха, Анта Валийу-ха ва Мауля-ха! Аллахумма, инни а‘узу би-ка мин ‘ильмин ля йанфа‘у, ва мин кальбин ля йахша‘у, ва мин нафсин ля ташба‘у ва мин да‘ватин ля йустаджабу ля-ха!)”».
( Муслим)
Слабость и лень — спутники и родные братья, перекрывающие человеку пути, ведущие к благу мира этого и мира вечного. Они представляют собой бессилие, расслабленность и пренебрежение. Если человек сам отказывается что-то делать, то это лень, и поэтому Всевышний Аллах сказал о лицемерах: «И когда встают на молитву, встают, будучи ленивыми…» А причина в том, что их вера слаба, а сердца поражены недугом. Лень исходит лишь от души, поражённой недугом. А если человек не делает чего-то по независящим от него причинам, потому что он не способен сделать это, то это слабость (да убережёт нас Аллах от подобного!)
«скупости». Это удерживание имущества и отказ от расходования его на то, что является благом и приносит пользу. Душа склонна любить имущество, собирать и накапливать его, отказываясь расходовать его так, как повелел Аллах.
«старческой дряхлости». Имеется в виду достижение такого возраста, когда человек по причине глубокой старости лишается сил и впадает в старческое слабоумие. Его пыл угасает, и он не может обретать благо мира этого и мира вечного.
Могила — это либо один из райских садов, либо одна из ям Огня, и поэтому сунной для раба Аллаха является испрашивать защиты от мучений в могиле после каждой молитвы, поскольку эти мучения поистине ужасны и тяжки.
«О Аллах, даруй душе моей богобоязненность». То есть помоги мне исполнять Твои веления и соблюдать Твои запреты.
«О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите», то есть испрашиваю у Тебя защиты. «от бесполезного знания». Подразумевается знание, согласно которому раб Аллаха не поступает и которое станет доводом против него в Судный день. Как сказал Пророкﷺ: «И Коран станет доводом в твою пользу или против тебя». Знание, не приносящее пользы, — это знание, которое не воспитывает и не улучшает внутреннюю сущность человека, от которой исходят явные действия и которая приносит человеку самую совершенную награду.
«и от сердца, не проявляющего смирения» при поминании Всевышнего Аллаха и внимании Его словам. Это чёрствое сердце.
От этого необходимо просить защиты у Аллаха.Всевышний Аллах сказал: «Горе же тем, чьи сердца черствы…» «и от души, которая не насыщается». То есть от жадного стремления к тленным мирским благам, от алчности и жадности, и от слишком далеко простирающихся надежд.
«и от мольбы, на которую не будет ответа». То есть прошу у Аллаха защиты от всего того, что препятствует получению ответа на мольбу.
Из хадиса мы узнаем, что человек, который ест, пьет и одевается из запретного, не получит ответа на свое дуа.
Отсутствие ответа предполагает гонение и ненависть, потому что отвергнутая мольба — признак того, что и сам взывающий с мольбой отвергнут, в отличие от мольбы верующего, которая не отвергается: на неё может прийти ответ уже в этом мире, или же Аллах отведёт от человека за эту мольбу равноценное зло, или он получит за неё награду в мире вечном.
https://www.tg-me.com/islam40
«اللهم إني أعوذ بك من العَجْزِ وَالكَسَلِ، والبُخْلِ والهَرَمِ، وَعَذابِ القَبْرِ، اللهم آت نفسي تقواها، وزَكِّهَا أنت خير من زكاها، أنت وَلِيُّهَا ومولاها، اللهم إني أعوذ بك من علم لا ينفع؛ ومن قلب لا يخشع، ومن نفس لا تشبع؛ ومن دعوة لا يُستجاب لها».
Зейд ибн Аркам передаёт: «Посланник Аллаха ﷺговорил:
“О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от слабости и лени , скупости и старческой дряхлости и мучений могилы!
О Аллах, даруй душе моей богобоязненность и очисти её, ведь Ты — лучший очищающий её, и Ты — её Покровитель и Владыка! О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от бесполезного знания, и от сердца, не проявляющего смирения, и от души, которая не насыщается, и от мольбы, на которую не будет ответа!
(Аллахумма, инни а‘узу би-ка мина-ль-‘аджзи, ва-ль-касали, ва-ль-бухли, ва-ль-харами ва ‘азаби-ль-кабр! Аллахумма, ати нафси таква-ха, ва закки-ха, Анта хайру ман закка-ха, Анта Валийу-ха ва Мауля-ха! Аллахумма, инни а‘узу би-ка мин ‘ильмин ля йанфа‘у, ва мин кальбин ля йахша‘у, ва мин нафсин ля ташба‘у ва мин да‘ватин ля йустаджабу ля-ха!)”».
( Муслим)
Слабость и лень — спутники и родные братья, перекрывающие человеку пути, ведущие к благу мира этого и мира вечного. Они представляют собой бессилие, расслабленность и пренебрежение. Если человек сам отказывается что-то делать, то это лень, и поэтому Всевышний Аллах сказал о лицемерах: «И когда встают на молитву, встают, будучи ленивыми…» А причина в том, что их вера слаба, а сердца поражены недугом. Лень исходит лишь от души, поражённой недугом. А если человек не делает чего-то по независящим от него причинам, потому что он не способен сделать это, то это слабость (да убережёт нас Аллах от подобного!)
«скупости». Это удерживание имущества и отказ от расходования его на то, что является благом и приносит пользу. Душа склонна любить имущество, собирать и накапливать его, отказываясь расходовать его так, как повелел Аллах.
«старческой дряхлости». Имеется в виду достижение такого возраста, когда человек по причине глубокой старости лишается сил и впадает в старческое слабоумие. Его пыл угасает, и он не может обретать благо мира этого и мира вечного.
Могила — это либо один из райских садов, либо одна из ям Огня, и поэтому сунной для раба Аллаха является испрашивать защиты от мучений в могиле после каждой молитвы, поскольку эти мучения поистине ужасны и тяжки.
«О Аллах, даруй душе моей богобоязненность». То есть помоги мне исполнять Твои веления и соблюдать Твои запреты.
«О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите», то есть испрашиваю у Тебя защиты. «от бесполезного знания». Подразумевается знание, согласно которому раб Аллаха не поступает и которое станет доводом против него в Судный день. Как сказал Пророкﷺ: «И Коран станет доводом в твою пользу или против тебя». Знание, не приносящее пользы, — это знание, которое не воспитывает и не улучшает внутреннюю сущность человека, от которой исходят явные действия и которая приносит человеку самую совершенную награду.
«и от сердца, не проявляющего смирения» при поминании Всевышнего Аллаха и внимании Его словам. Это чёрствое сердце.
От этого необходимо просить защиты у Аллаха.Всевышний Аллах сказал: «Горе же тем, чьи сердца черствы…» «и от души, которая не насыщается». То есть от жадного стремления к тленным мирским благам, от алчности и жадности, и от слишком далеко простирающихся надежд.
«и от мольбы, на которую не будет ответа». То есть прошу у Аллаха защиты от всего того, что препятствует получению ответа на мольбу.
Из хадиса мы узнаем, что человек, который ест, пьет и одевается из запретного, не получит ответа на свое дуа.
Отсутствие ответа предполагает гонение и ненависть, потому что отвергнутая мольба — признак того, что и сам взывающий с мольбой отвергнут, в отличие от мольбы верующего, которая не отвергается: на неё может прийти ответ уже в этом мире, или же Аллах отведёт от человека за эту мольбу равноценное зло, или он получит за неё награду в мире вечном.
https://www.tg-me.com/islam40
Продолжение:
📌Для довольного нет разницы между бедой и благом, поскольку он в любом случае доволен тем, что выбрал для него Аллах.
Благо и беда равны для него по следующим причинам:
22. Если человек наполнил своё сердце довольством предопределением, то Аллах наполнит его грудь самодостаточностью, спокойствием и удовлетворённостью, а также внушит ему смирение перед Ним и упование на Него. А тот, кто упустил свою долю довольства, обнаружит, что его сердце наполнено противоположным упомянутому и отвлеклось от того, в чём заключены его счастье и преуспеяние.
23. Плодом довольства становится благодарность, которая является высшей степенью веры и даже более того — истинной сущностью веры. А плодом недовольства становится, напротив, неблагодарность в отношении обретённых благ и милостей и, возможно, даже в отношении Того, Кто одарил человека этими благами. Если же человек доволен Господом в любых обстоятельствах, то непременным следствием этого довольства становится благодарность Ему, и этот человек становится одним из благодарных и довольных. Если же человек проявляет недовольство, то он входит в число недовольных и следует путём неблагодарных и неверующих.
24. Довольство избавляет человека от таких недугов как жадность и ненасытность в отношении мирских благ, а именно они — начало всякого греха и основа для всякой беды и порока. А довольство Господом в любых обстоятельствах устраняет причину всех этих пагуб.
25. Шайтан обычно берёт верх над человеком как раз тогда, когда он недоволен или охвачен страстью к мирскому. Именно тогда он и ловит его в свои сети. Особенно если это недовольство прочно засело в человеке, и он говорит неугодное Господу, делает неугодное Ему и у него появляются намерения, неугодные Ему. Поэтому Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) и сказал, когда умер его сын Ибрахим: “Сердце печалится и глаза плачут… Но мы не говорим ничего, кроме угодного Господу”. Ведь смерть детей относится к тем событиям, которые часто вызывают у человека недовольство предопределением.
26. Довольство — это выбор того, что Господь выбрал для Своего раба. А недовольство — это отвращение к тому, что Аллах выбрал для него. Это одна из форм противоречия, и избежать этого можно только с помощью довольства Аллахом в любых обстоятельствах.
27. Довольство изгоняет из сердца страсти: страсти довольного Аллахом следуют за тем, что угодно Господу, то есть за тем, что Он любит и чем Он доволен. И довольство, и следование страстям никогда не соединяются в одном сердце. Если же в сердце появляется что-то из этого и что-то из того, то оно следует тому, чего в нём больше.
28. Довольство Аллахом в любых обстоятельствах приносит рабу Аллаха довольство Аллаха, как уже упоминалось ранее. Таким образом, воздаяние, которое он получает, относится к той же категории, что и его дело.
29. Довольство предопределением — самое трудное для человеческой души. В действительности для неё это подобно закланию, поскольку это довольство противно страстям человека, его натуре и воле. Но душа не обретёт спокойствия до тех пор, пока не удовольствуется предопределением. Лишь тогда она станет достойной того, чтобы ей было сказано: “О душа, обретшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворённой и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай!”» (сура 89 “Заря”, аяты 27–30).
30. Довольный воспринимает веления Аллаха и предопределённые Им испытания со спокойствием, покорностью, благодушием и смирением. А недовольный воспринимает их противоположным образом, за исключением того, что согласуется с его натурой и соответствует его желаниям. А, как мы уже разъяснили, такое довольство не приносит ему пользы, и за него он не получает награды, поскольку этими событиями и велениями он доволен не потому, что они происходят по предопределению Аллаха и Его велению. Он доволен ими, потому что они согласуются с его страстями и его натурой. Он доволен ради себя и собой, а не Господом.
https://www.tg-me.com/islam40
📌Для довольного нет разницы между бедой и благом, поскольку он в любом случае доволен тем, что выбрал для него Аллах.
Благо и беда равны для него по следующим причинам:
22. Если человек наполнил своё сердце довольством предопределением, то Аллах наполнит его грудь самодостаточностью, спокойствием и удовлетворённостью, а также внушит ему смирение перед Ним и упование на Него. А тот, кто упустил свою долю довольства, обнаружит, что его сердце наполнено противоположным упомянутому и отвлеклось от того, в чём заключены его счастье и преуспеяние.
23. Плодом довольства становится благодарность, которая является высшей степенью веры и даже более того — истинной сущностью веры. А плодом недовольства становится, напротив, неблагодарность в отношении обретённых благ и милостей и, возможно, даже в отношении Того, Кто одарил человека этими благами. Если же человек доволен Господом в любых обстоятельствах, то непременным следствием этого довольства становится благодарность Ему, и этот человек становится одним из благодарных и довольных. Если же человек проявляет недовольство, то он входит в число недовольных и следует путём неблагодарных и неверующих.
24. Довольство избавляет человека от таких недугов как жадность и ненасытность в отношении мирских благ, а именно они — начало всякого греха и основа для всякой беды и порока. А довольство Господом в любых обстоятельствах устраняет причину всех этих пагуб.
25. Шайтан обычно берёт верх над человеком как раз тогда, когда он недоволен или охвачен страстью к мирскому. Именно тогда он и ловит его в свои сети. Особенно если это недовольство прочно засело в человеке, и он говорит неугодное Господу, делает неугодное Ему и у него появляются намерения, неугодные Ему. Поэтому Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) и сказал, когда умер его сын Ибрахим: “Сердце печалится и глаза плачут… Но мы не говорим ничего, кроме угодного Господу”. Ведь смерть детей относится к тем событиям, которые часто вызывают у человека недовольство предопределением.
26. Довольство — это выбор того, что Господь выбрал для Своего раба. А недовольство — это отвращение к тому, что Аллах выбрал для него. Это одна из форм противоречия, и избежать этого можно только с помощью довольства Аллахом в любых обстоятельствах.
27. Довольство изгоняет из сердца страсти: страсти довольного Аллахом следуют за тем, что угодно Господу, то есть за тем, что Он любит и чем Он доволен. И довольство, и следование страстям никогда не соединяются в одном сердце. Если же в сердце появляется что-то из этого и что-то из того, то оно следует тому, чего в нём больше.
28. Довольство Аллахом в любых обстоятельствах приносит рабу Аллаха довольство Аллаха, как уже упоминалось ранее. Таким образом, воздаяние, которое он получает, относится к той же категории, что и его дело.
29. Довольство предопределением — самое трудное для человеческой души. В действительности для неё это подобно закланию, поскольку это довольство противно страстям человека, его натуре и воле. Но душа не обретёт спокойствия до тех пор, пока не удовольствуется предопределением. Лишь тогда она станет достойной того, чтобы ей было сказано: “О душа, обретшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворённой и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай!”» (сура 89 “Заря”, аяты 27–30).
30. Довольный воспринимает веления Аллаха и предопределённые Им испытания со спокойствием, покорностью, благодушием и смирением. А недовольный воспринимает их противоположным образом, за исключением того, что согласуется с его натурой и соответствует его желаниям. А, как мы уже разъяснили, такое довольство не приносит ему пользы, и за него он не получает награды, поскольку этими событиями и велениями он доволен не потому, что они происходят по предопределению Аллаха и Его велению. Он доволен ими, потому что они согласуются с его страстями и его натурой. Он доволен ради себя и собой, а не Господом.
https://www.tg-me.com/islam40
Продолжение:
📌Для довольного нет разницы между бедой и благом, поскольку он в любом случае доволен тем, что выбрал для него Аллах.
Благо и беда равны для него по следующим причинам:
31. Основой для всех противоречий является отсутствие довольства, а все проявления покорности Аллаху имеют своей основой довольство. Это хорошо известно каждому, кто знает самого себя и исходящие от души проявления покорности Аллаху и ослушания.
32. Отсутствие довольства открывает врата нововведений, тогда как довольство, напротив, запирает эти врата. И если ты посмотришь внимательно на нововведения рафидитов и хариджитов, ты увидишь, что основой этих нововведений является недовольство предопределением Аллаха, либо чем-то из Его велений, или же тем и другим вместе.
33. Довольство — опора всей религиозной системы, её внутреннего, и её внешнего устройства. Постановления можно разделить на пять категорий, и они также бывают двух видов — религиозные и связанные с этим миром: веления, запреты, разрешённое, блага, приносящие удовольствия, и беды, причиняющие боль. И если раб Аллаха использует довольство во всём этом, то он обретает богатую долю ислама и ему достаётся наилучшее.
34. Довольство избавляет раба Аллаха от противоречия Господу в Его установлениях и Его предопределении, поскольку быть недовольным Аллахом — значит, противоречить Ему в том, чем недоволен Его раб. Основой противоречия Иблиса Господу стало как раз недовольство предопределением и установлениями Аллаха.
35. Всё, что происходит и существует во вселенной, обусловлено волей Аллаха, Его мудростью и Его властью и является следствием Его имён и качеств, и кто недоволен угодным Господу, тот недоволен Его именами и качествами и, как следствие, недоволен Аллахом как Господом.
36. Всякое предопределение, ненавистное для раба Аллаха и не соответствующее его желаниям и склонностям, является либо наказанием за совершённый грех и, соответственно, выполняет функцию лекарства от болезни — если Мудрый не применит лекарство, больной может погибнуть; либо оно является причиной для блага, которое нельзя обрести иначе как через это ненавистное и неприятное, и само оно уходит, исчезает, растворятся, а благо, обретённое с его помощью, — вечное и бесконечное. И если раб Аллаха поймёт эти две истины, то пред ним откроются врата довольства всем, что предопределил ему Аллах.
37. Раб Аллаха находится во власти Его, и Его предопределение относительно него справедливо. Как говорится в хадисе: “Распространяется на меня постановление Твоё, и справедливо предопределение Твоё относительно меня…”. А тот, кто недоволен справедливостью, сам относится к числу несправедливых притеснителей.
Слова “и справедливо предопределение Твоё относительно меня” включают и предопределение греха, а также его последствий и наказания за него. Всё это относится к Его предопределению, а Он — Справедливейший в предопределении как греха, так и наказания за него.
Если говорить о справедливости в том, что касается наказания, то она не нуждается в пояснениях. Что же касается предопределения греха, то дело в том, что грех — наказание человеку за то, что он забывает о Господе и отворачивается от Него своим сердцем. И когда он отвлекается сердцем своим от своего Господа и Покровителя, то он заслуживает этого наказания, потому что сердца небрежных — благодатная почва для грехов, и наказания окружают их со всех сторон. В противном же случае, то есть при полной искренности, когда человек помнит о Всевышнем Аллахе и устремлён к Нему всем своим существом, совершение греха невозможно. Как сказал Всевышний Аллах: “Так Мы отвратили от него зло и мерзость. Поистине, он был из числа Наших избранных [или искренних] рабов” (сура 12 “Юсуф”», аят 24).
📌Для довольного нет разницы между бедой и благом, поскольку он в любом случае доволен тем, что выбрал для него Аллах.
Благо и беда равны для него по следующим причинам:
31. Основой для всех противоречий является отсутствие довольства, а все проявления покорности Аллаху имеют своей основой довольство. Это хорошо известно каждому, кто знает самого себя и исходящие от души проявления покорности Аллаху и ослушания.
32. Отсутствие довольства открывает врата нововведений, тогда как довольство, напротив, запирает эти врата. И если ты посмотришь внимательно на нововведения рафидитов и хариджитов, ты увидишь, что основой этих нововведений является недовольство предопределением Аллаха, либо чем-то из Его велений, или же тем и другим вместе.
33. Довольство — опора всей религиозной системы, её внутреннего, и её внешнего устройства. Постановления можно разделить на пять категорий, и они также бывают двух видов — религиозные и связанные с этим миром: веления, запреты, разрешённое, блага, приносящие удовольствия, и беды, причиняющие боль. И если раб Аллаха использует довольство во всём этом, то он обретает богатую долю ислама и ему достаётся наилучшее.
34. Довольство избавляет раба Аллаха от противоречия Господу в Его установлениях и Его предопределении, поскольку быть недовольным Аллахом — значит, противоречить Ему в том, чем недоволен Его раб. Основой противоречия Иблиса Господу стало как раз недовольство предопределением и установлениями Аллаха.
35. Всё, что происходит и существует во вселенной, обусловлено волей Аллаха, Его мудростью и Его властью и является следствием Его имён и качеств, и кто недоволен угодным Господу, тот недоволен Его именами и качествами и, как следствие, недоволен Аллахом как Господом.
36. Всякое предопределение, ненавистное для раба Аллаха и не соответствующее его желаниям и склонностям, является либо наказанием за совершённый грех и, соответственно, выполняет функцию лекарства от болезни — если Мудрый не применит лекарство, больной может погибнуть; либо оно является причиной для блага, которое нельзя обрести иначе как через это ненавистное и неприятное, и само оно уходит, исчезает, растворятся, а благо, обретённое с его помощью, — вечное и бесконечное. И если раб Аллаха поймёт эти две истины, то пред ним откроются врата довольства всем, что предопределил ему Аллах.
37. Раб Аллаха находится во власти Его, и Его предопределение относительно него справедливо. Как говорится в хадисе: “Распространяется на меня постановление Твоё, и справедливо предопределение Твоё относительно меня…”. А тот, кто недоволен справедливостью, сам относится к числу несправедливых притеснителей.
Слова “и справедливо предопределение Твоё относительно меня” включают и предопределение греха, а также его последствий и наказания за него. Всё это относится к Его предопределению, а Он — Справедливейший в предопределении как греха, так и наказания за него.
Если говорить о справедливости в том, что касается наказания, то она не нуждается в пояснениях. Что же касается предопределения греха, то дело в том, что грех — наказание человеку за то, что он забывает о Господе и отворачивается от Него своим сердцем. И когда он отвлекается сердцем своим от своего Господа и Покровителя, то он заслуживает этого наказания, потому что сердца небрежных — благодатная почва для грехов, и наказания окружают их со всех сторон. В противном же случае, то есть при полной искренности, когда человек помнит о Всевышнем Аллахе и устремлён к Нему всем своим существом, совершение греха невозможно. Как сказал Всевышний Аллах: “Так Мы отвратили от него зло и мерзость. Поистине, он был из числа Наших избранных [или искренних] рабов” (сура 12 “Юсуф”», аят 24).
Ты можешь спросить: предопределение Аллахом Своему рабу того, что он отворачивается от Него, забывает о Нём и неискренен перед Ним, является наказанием за что? Я отвечу: такова природа человеческой души, таково её свойство, и если Всевышний Аллах не желает блага Своему рабу, Он предоставляет человека его собственной душе и страстям, результатом чего становится небрежность, забвение, неискренность и следование своим страстям. А эти причины влекут за собой страдания и упущение благ и удовольствий, подобно тому, как остальные причины влекут за собой свои следствия .
Ты можешь сказать: почему же Он не сотворил человека другим?
Я отвечу: этот вопрос несостоятелен, поскольку означает: почему Он не создал человека ангелом, а не человеком?
Ты можешь сказать: почему же Он не дал ему поддержку, посредством которой он избавился бы от зла своей души и несправедливости, ставшей частью его натуры?
Я скажу: этот вопрос означает: почему Он не сделал все творения одинаковыми, а создал противоположности и просто отличные друг от друга творения?
А это один из самых несостоятельных вопросов. Ранее уже говорилось о том, что создание всего этого обусловлено Его мудростью, Господством и властью.
https://www.tg-me.com/islam40
Ты можешь сказать: почему же Он не сотворил человека другим?
Я отвечу: этот вопрос несостоятелен, поскольку означает: почему Он не создал человека ангелом, а не человеком?
Ты можешь сказать: почему же Он не дал ему поддержку, посредством которой он избавился бы от зла своей души и несправедливости, ставшей частью его натуры?
Я скажу: этот вопрос означает: почему Он не сделал все творения одинаковыми, а создал противоположности и просто отличные друг от друга творения?
А это один из самых несостоятельных вопросов. Ранее уже говорилось о том, что создание всего этого обусловлено Его мудростью, Господством и властью.
https://www.tg-me.com/islam40
📣Приближается месяц Зуль-Хиджа и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Нет таких дней, благие дела в которых Аллах любил бы больше, чем в этих десяти днях!...(Бухари)
☝️Эти дни намечаются с 19 Июня по 28 Июня
📌Как провести эти дни наиболее продуктивно❓
✅1. Выполнение возложенных на нас обязательств.(своевременный намаз,выполнять права других и т.д)
✅Повторяй такбир, тахлиль, тахмид.
Эти слова поминания Аллаха имеют особую значимость в первые 10 дней Зуль-Хиджа.
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Нет дней лучше у Аллаха, в которые благие дела более любимы ему, чем эти 10 дней, поэтому произносите много тахлиля (Ля иляха илля Ллах), такбира (Аллаху акбар) и тахмида (альхамдулиЛлях) в них». (Ахмад)
✅Постись девять дней с 19 Июня по 27 Июня
«Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился девять дней месяца Зуль-Хиджа, в день Ашура и три дня из каждого месяца: первый понедельник месяца и два четверга» (хадис передали имам Ахмад, Абу Дауд, шейх Аль-Альбани посчитал хадис достоверным).
Это Касается именно девяти дней, а десятый день является праздничным и пост в этот день запретен.
✅Не пропусти день Арафа (9-й день Зуль-Хиджа).Намечается 27 Июня
〰️Пост в этот день служит искуплением для двух лет.
От Абу Катады, да будет доволен им Аллах, сообщается, что относительно поста в День ‘Арафа, Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Он служит искуплением [прегрешений] прошедшего года и будущего года!» — передаёт Муслим.
〰️Мольба в день Арафа
Это день прощения грехов, освобождения от огня и хваления людей
В «сахихе» Муслима приводится со слов ‘Аишы, да будет доволен ею Аллах, о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Нет такого дня, в котором Аллах освобождает от огня рабов больше, чем в День ‘Арафа. И поистине, Он приближается, затем хвалится ими перед ангелами, говоря: “Что они хотят?”»
〰️посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучшая мольба – это мольба в день Арафат, а лучшее из того, что говорил я и пророки до меня, это слова:
لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، له الملك ، وله الحمد ، وهو على كل شيء قدير
“Нет божества достойного поклонения кроме Аллаха, у которого нет сотоварища. Ему принадлежит власть и Ему хвала, и Он над всякой вещью властен!” (Ля иляха илля-Ллах, уахдаху ля шарика ля, ляхуль-мульк уа ляхуль-хамд, уа хууа ‘аля кулли шей-ин къадир). Ат-Тирмизи, 3585
✅Соверши жертвоприношение.
Великий акт поклонения, приближающий к Аллаху и узаконенный в 10-й день месяца Зуль-Хиджа(28 Июня)и три дня после него — это совершение жертвоприношения домашним скотом. Это оживление сунны Пророка Ибрахима и его сына Исмаила, мир им обоим.
🔴Не забудь воздерживаться от подстригания ногтей и волос до принесения жертвы, т.к. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда кто-либо из вас вознамерится принести в жертву животное и наступает месяц Зуль-Хиджа — пусть не подстригает ногти и волосы, пока не совершит жертвоприношение». (Муслим)
✅Раздавай садака, делай больше благих дел
✅Проявляй благой нрав
✅Читай больше Коран и делай зикры
✅распространяй знания
༄ Не забывайте делиться с другими и получать награду ин шаа Аллах❗️
https://www.tg-me.com/islam40
☝️Эти дни намечаются с 19 Июня по 28 Июня
📌Как провести эти дни наиболее продуктивно❓
✅1. Выполнение возложенных на нас обязательств.(своевременный намаз,выполнять права других и т.д)
✅Повторяй такбир, тахлиль, тахмид.
Эти слова поминания Аллаха имеют особую значимость в первые 10 дней Зуль-Хиджа.
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Нет дней лучше у Аллаха, в которые благие дела более любимы ему, чем эти 10 дней, поэтому произносите много тахлиля (Ля иляха илля Ллах), такбира (Аллаху акбар) и тахмида (альхамдулиЛлях) в них». (Ахмад)
✅Постись девять дней с 19 Июня по 27 Июня
«Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился девять дней месяца Зуль-Хиджа, в день Ашура и три дня из каждого месяца: первый понедельник месяца и два четверга» (хадис передали имам Ахмад, Абу Дауд, шейх Аль-Альбани посчитал хадис достоверным).
Это Касается именно девяти дней, а десятый день является праздничным и пост в этот день запретен.
✅Не пропусти день Арафа (9-й день Зуль-Хиджа).Намечается 27 Июня
〰️Пост в этот день служит искуплением для двух лет.
От Абу Катады, да будет доволен им Аллах, сообщается, что относительно поста в День ‘Арафа, Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Он служит искуплением [прегрешений] прошедшего года и будущего года!» — передаёт Муслим.
〰️Мольба в день Арафа
Это день прощения грехов, освобождения от огня и хваления людей
В «сахихе» Муслима приводится со слов ‘Аишы, да будет доволен ею Аллах, о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Нет такого дня, в котором Аллах освобождает от огня рабов больше, чем в День ‘Арафа. И поистине, Он приближается, затем хвалится ими перед ангелами, говоря: “Что они хотят?”»
〰️посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучшая мольба – это мольба в день Арафат, а лучшее из того, что говорил я и пророки до меня, это слова:
لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، له الملك ، وله الحمد ، وهو على كل شيء قدير
“Нет божества достойного поклонения кроме Аллаха, у которого нет сотоварища. Ему принадлежит власть и Ему хвала, и Он над всякой вещью властен!” (Ля иляха илля-Ллах, уахдаху ля шарика ля, ляхуль-мульк уа ляхуль-хамд, уа хууа ‘аля кулли шей-ин къадир). Ат-Тирмизи, 3585
✅Соверши жертвоприношение.
Великий акт поклонения, приближающий к Аллаху и узаконенный в 10-й день месяца Зуль-Хиджа(28 Июня)и три дня после него — это совершение жертвоприношения домашним скотом. Это оживление сунны Пророка Ибрахима и его сына Исмаила, мир им обоим.
🔴Не забудь воздерживаться от подстригания ногтей и волос до принесения жертвы, т.к. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда кто-либо из вас вознамерится принести в жертву животное и наступает месяц Зуль-Хиджа — пусть не подстригает ногти и волосы, пока не совершит жертвоприношение». (Муслим)
✅Раздавай садака, делай больше благих дел
✅Проявляй благой нрав
✅Читай больше Коран и делай зикры
✅распространяй знания
༄ Не забывайте делиться с другими и получать награду ин шаа Аллах❗️
https://www.tg-me.com/islam40
📌Шейх Мухаммад ибн Салих аль-'Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал:
«Человек, которого постигло несчастье, находится в одном из четырех состояний:
1) он либо гневается,
2) либо терпит,
3) либо проявляет довольство,
4) либо благодарит.
Что касается недовольства (гнева), то оно проявляется либо сердцем, либо языком, либо органами. Что касается недовольства сердцем, то человек может испытывать гнев и злобу по отношению ко Всевышнему Аллаху. Пусть Всевышний Аллах убережет нас от подобного! Этот человек думает, будто бы Всевышний Аллах причинил ему зло. Что касается недовольства языком, то под этим понимается истерика, ругань периода времени, в котором произошли те или иные события. Что касается недовольства органами, то, например, человек бьет себя по лицу, рвет на себе волосы или одежды, и тому подобное. Проявляя такое недовольство, человек лишается вознаграждения, более того это несчастье, постигшее его, все равно никуда не уходит, и более всего прочего, он еще заработали грех. У такого человека вместо одного несчастья появилось целых два. Во-первых, несчастье в религии, так как он посмел проявить недовольство, а во-вторых, несчастье в мирском, так как произошло то, что причинило ему страдания.
Что касается состояния терпения (сабр), то оно заключается в удержании своей души от недовольства. То есть, с человеком что-то случилось, ему неприятно это событие, оно не любимо ему, однако он проявляет терпение! Он не гневит Всевышнего Аллаха ни своим языком, ни своими органами. В его сердце нет никаких претензий к Аллаху, хотя само произошедшее может и неприятно ему.
Что касается состояния довольства (рида), то человек спокойно относится к тому, что с ним происходит, и полностью доволен этим, как будто бы с ним ничего не случилось.
Что касается состояния благодарности (шукр), то человек благодарит Всевышнего Аллаха за то, что с ним происходит. Видя что-то неприятное, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) всегда говорил: “Хвала Аллаху, что бы ни случилось!” (Аль-хамду ли-Лляhи ‘аля кулли халь) [ибн Маджах, 3803; Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами‘», 4727].
Человек благодарит Всевышнего Аллаха за то вознаграждение, которое Всевышний Аллах дарует человеку за перенесенное несчастье. Несомненно, это вознаграждение больше, чем величина испытания. Рассказывается об одной праведной женщине, что, однажды, что-то случилось с её пальцем, а она восхвалила Всевышнего Аллаха за случившееся. И тогда её спросили: “Как ты восхваляешь Аллаха, в то время как с тобой случилось несчастье?” На что она ответила: “Сладость вознаграждения, о котором я вспомнила, заставила меня забыть о горечи терпения”». См. «Шарх рияд ас-салихин», гл.3.
https://www.tg-me.com/islam40
«Человек, которого постигло несчастье, находится в одном из четырех состояний:
1) он либо гневается,
2) либо терпит,
3) либо проявляет довольство,
4) либо благодарит.
Что касается недовольства (гнева), то оно проявляется либо сердцем, либо языком, либо органами. Что касается недовольства сердцем, то человек может испытывать гнев и злобу по отношению ко Всевышнему Аллаху. Пусть Всевышний Аллах убережет нас от подобного! Этот человек думает, будто бы Всевышний Аллах причинил ему зло. Что касается недовольства языком, то под этим понимается истерика, ругань периода времени, в котором произошли те или иные события. Что касается недовольства органами, то, например, человек бьет себя по лицу, рвет на себе волосы или одежды, и тому подобное. Проявляя такое недовольство, человек лишается вознаграждения, более того это несчастье, постигшее его, все равно никуда не уходит, и более всего прочего, он еще заработали грех. У такого человека вместо одного несчастья появилось целых два. Во-первых, несчастье в религии, так как он посмел проявить недовольство, а во-вторых, несчастье в мирском, так как произошло то, что причинило ему страдания.
Что касается состояния терпения (сабр), то оно заключается в удержании своей души от недовольства. То есть, с человеком что-то случилось, ему неприятно это событие, оно не любимо ему, однако он проявляет терпение! Он не гневит Всевышнего Аллаха ни своим языком, ни своими органами. В его сердце нет никаких претензий к Аллаху, хотя само произошедшее может и неприятно ему.
Что касается состояния довольства (рида), то человек спокойно относится к тому, что с ним происходит, и полностью доволен этим, как будто бы с ним ничего не случилось.
Что касается состояния благодарности (шукр), то человек благодарит Всевышнего Аллаха за то, что с ним происходит. Видя что-то неприятное, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) всегда говорил: “Хвала Аллаху, что бы ни случилось!” (Аль-хамду ли-Лляhи ‘аля кулли халь) [ибн Маджах, 3803; Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами‘», 4727].
Человек благодарит Всевышнего Аллаха за то вознаграждение, которое Всевышний Аллах дарует человеку за перенесенное несчастье. Несомненно, это вознаграждение больше, чем величина испытания. Рассказывается об одной праведной женщине, что, однажды, что-то случилось с её пальцем, а она восхвалила Всевышнего Аллаха за случившееся. И тогда её спросили: “Как ты восхваляешь Аллаха, в то время как с тобой случилось несчастье?” На что она ответила: “Сладость вознаграждения, о котором я вспомнила, заставила меня забыть о горечи терпения”». См. «Шарх рияд ас-салихин», гл.3.
https://www.tg-me.com/islam40
📌Имам Ибн Каййим аль-Джаузийа, да смилуется над ним Аллах, сказал:
«Человек должен знать, что то, что он получит за свое горе, зависит от того, как он отреагировал на это горе. Если человек проявил довольство, то и ему будет довольство. Если же он разгневался, то и его ждет гнев. Твоя доля зависит от того, как ты отреагировал! Посему выбирай свою долю! Если человек попал в беду, а затем проявил негодование и неверие, то он будет записан в списки погибших. Если же горе вызвало у него ропот и нерадивость в религии, то он будет записан в списки нерадивых. Если же горе вызвало у него жалобы и отсутствие терпения, то он будет записан в списки разочарованных. Если же человек недоволен Аллахом и сомневается в Его мудрости, то он постучался в дверь безбожия или же вошел в неё. Если же горе вызвало у человека терпение и стойкость, то он будет записан в списки терпеливых. Если человек проявил довольство, когда его постигло горе, то он будет записан в списки довольных. Если же горе вызвало у человека благодарность, то он будет записан в списки благодарных. Такой человек будет под знаменем восхваления среди восхваляющих. Если горе вызвало у человека любовь и сильное стремление к встрече с Господом, то он будет записан в списки любящих и искренних». См. «Зад аль-Ма‘ад».
https://www.tg-me.com/islam40
«Человек должен знать, что то, что он получит за свое горе, зависит от того, как он отреагировал на это горе. Если человек проявил довольство, то и ему будет довольство. Если же он разгневался, то и его ждет гнев. Твоя доля зависит от того, как ты отреагировал! Посему выбирай свою долю! Если человек попал в беду, а затем проявил негодование и неверие, то он будет записан в списки погибших. Если же горе вызвало у него ропот и нерадивость в религии, то он будет записан в списки нерадивых. Если же горе вызвало у него жалобы и отсутствие терпения, то он будет записан в списки разочарованных. Если же человек недоволен Аллахом и сомневается в Его мудрости, то он постучался в дверь безбожия или же вошел в неё. Если же горе вызвало у человека терпение и стойкость, то он будет записан в списки терпеливых. Если человек проявил довольство, когда его постигло горе, то он будет записан в списки довольных. Если же горе вызвало у человека благодарность, то он будет записан в списки благодарных. Такой человек будет под знаменем восхваления среди восхваляющих. Если горе вызвало у человека любовь и сильное стремление к встрече с Господом, то он будет записан в списки любящих и искренних». См. «Зад аль-Ма‘ад».
https://www.tg-me.com/islam40
📌Всевышний Аллах сказал: “Для каждой общины установлен срок. Когда же наступает их срок, они не могут отдалить или приблизить его даже на час” (Йунус, 10:49).
Если каждая вещь имеет свой срок, который нельзя ни отдалить, ни приблизить, то в чем тогда польза проявления негодования?! Ведь, даже если ты проявишь сильное негодование, все равно не сможешь ничего изменить!». См. «Шарх рияд ас-салихин», хадис № 29.
И таковым было понимание сподвижников, да будет доволен ими Аллах.
Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Когда умер сын Абу Тальхи от Умм Сулейм, она сказала своим близким: “Не говорите Абу Тальхе о его сыне, пока я не скажу ему”, – а когда он вернулся, она подала ему ужин. Он поел и попил, после чего она украсила себя для него так, как никогда не делала этого прежде, и он лёг с ней. А когда (Умм Сулейм) увидела, что он сыт и удовлетворён, она сказала: “О Абу Тальха, скажи мне, если люди что-то дадут взаймы какой-либо семье, а потом потребуют вернуть (долг), следует ли (членам этой семьи) отказывать им в этом?” Он сказал: “Нет”. Она сказала: “Тогда терпи и надейся на награду Аллаха, ибо ты потерял сына”…». Этот хадис передали аль-Бухари 1301, 5470 и Муслим 2144.
https://www.tg-me.com/islam40
Если каждая вещь имеет свой срок, который нельзя ни отдалить, ни приблизить, то в чем тогда польза проявления негодования?! Ведь, даже если ты проявишь сильное негодование, все равно не сможешь ничего изменить!». См. «Шарх рияд ас-салихин», хадис № 29.
И таковым было понимание сподвижников, да будет доволен ими Аллах.
Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Когда умер сын Абу Тальхи от Умм Сулейм, она сказала своим близким: “Не говорите Абу Тальхе о его сыне, пока я не скажу ему”, – а когда он вернулся, она подала ему ужин. Он поел и попил, после чего она украсила себя для него так, как никогда не делала этого прежде, и он лёг с ней. А когда (Умм Сулейм) увидела, что он сыт и удовлетворён, она сказала: “О Абу Тальха, скажи мне, если люди что-то дадут взаймы какой-либо семье, а потом потребуют вернуть (долг), следует ли (членам этой семьи) отказывать им в этом?” Он сказал: “Нет”. Она сказала: “Тогда терпи и надейся на награду Аллаха, ибо ты потерял сына”…». Этот хадис передали аль-Бухари 1301, 5470 и Муслим 2144.
https://www.tg-me.com/islam40
📌Примеры пророческих молебен для тех, кем овладела скорбь, печаль, грусть
Сообщается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Когда посланником Аллаха ﷺ, овладевала скорбь, он обычно говорил: “Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, Великого, Кроткого, нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, Господа великого престола, нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, Господа небес, и Господа земли, и Господа благородного престола /Ля иляhа илля-Ллаhу-ль-‘Азыму-ль-Хьалиму, ля иляhа илля-Ллаhу, Раббу-ль-‘арши-ль-‘азъыми, ля иляhа илля-Ллаhу, Раббу-с-самаууати, уа Раббу-ль-ардъи, уа Раббу-ль-‘арши-ль-кaрим/”».
аль-Бухари 6346
Передают со слов Абу Бакры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Удручённому (следует обращаться к Аллаху с такими) мольбами: “О Аллах, милосердия Твоего прошу, не доверяй же меня душе моей ни на миг и приведи в порядок все дела мои; нет бога, кроме Тебя! /Аллаhумма, рахьмата-кя арджу, фа-ля такиль-ни иля нафси тарфата ‘айнин уа асълихь шаъ-ни кулля-hу; ля иляhа илля Анта!/”».
аль-Бухари
Сообщается, что Асма бинт ‘Умайс сказала: «(Однажды) посланник Аллаха ﷺ, сказал мне: “Не научить ли тебя словам, которые ты можешь произносить в минуты печали? (Говори): ‘Аллах, Аллах, Господь мой, я ничему не поклоняюсь наряду с Ним! /Аллаhу, Аллаhу, Рабби, ля ушрику би-hи шай-ъан!/’”».
Ахмад 6/369, Абу Дауд 1525
Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным.
От Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если тот, кого постигнет беспокойство или грусть, скажет: “О Аллах, поистине, я – Твой раб, и сын Твоего раба, и сын Твоей рабыни. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имен, которым Ты назвал Себя Сам, или ниспослал его в Книге Своей, или открыл его кому-либо из сотворенных Тобой, или оставил его скрытым ото всех, кроме Тебя, сделать Коран весной моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей грусти и прекращения моего беспокойства!”, – то Аллах Великий и Всемогущий обязательно избавит его от скорби и заменит его печаль радостью /Аллаhумма инни ‘абдукя, ибну ‘абдикя, ибну аматикя, наасъыяти бийядикя, мадъын фийя хьукмукя, ‘адлюн фийя къадъа-ъукя, ас-ъалюка бикулли-смин hу-уа ляка, саммайта биhи нафсакя, ау анзальтаhу фи китабикя, ау ‘аллямтаhу ахьадан мин хъалькыкя, ау-истаъ-сьарта биhи фи ‘ильмиль-гъайби ‘индакя, ан тадж’аля-ль-Къурана раби’а къальби, уа нура съадри, уа джаля-ъа хьузни, уа зьаhаба hамми/». Люди сказали: “О посланник Аллаха! Нам следует выучить эти слова?” Пророк ﷺ сказал: «Конечно. Тому, кто их услышал, следует их выучить».
Ахмад 1/391, Ибн Хиббан 3/972 и ат-Табарани 10352. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, имам аль-Багъави, хафиз Абуль-Фадль аль-Багъдади, шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа, шейх Ибн аль-Къаййим, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Албани.
Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Пророк ﷺ, часто говорил: “О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от беспокойства и грусти, от слабости и нерадения, от скупости и малодушия, от бремени долга и притеснения людей /Аллаhумма, инни а’узу бика миналь-hамми уаль-хьазани, уаль-‘аджзи уаль-касали, уаль-бухъли уаль-джубни, уа дъаля’и-д-дайни уа гъалябати-р-риджали/”». Этот хадис передали Ахмад 3/220, 226, аль-Бухари 6369, Муслим
https://www.tg-me.com/islam40
Сообщается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Когда посланником Аллаха ﷺ, овладевала скорбь, он обычно говорил: “Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, Великого, Кроткого, нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, Господа великого престола, нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, Господа небес, и Господа земли, и Господа благородного престола /Ля иляhа илля-Ллаhу-ль-‘Азыму-ль-Хьалиму, ля иляhа илля-Ллаhу, Раббу-ль-‘арши-ль-‘азъыми, ля иляhа илля-Ллаhу, Раббу-с-самаууати, уа Раббу-ль-ардъи, уа Раббу-ль-‘арши-ль-кaрим/”».
аль-Бухари 6346
Передают со слов Абу Бакры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Удручённому (следует обращаться к Аллаху с такими) мольбами: “О Аллах, милосердия Твоего прошу, не доверяй же меня душе моей ни на миг и приведи в порядок все дела мои; нет бога, кроме Тебя! /Аллаhумма, рахьмата-кя арджу, фа-ля такиль-ни иля нафси тарфата ‘айнин уа асълихь шаъ-ни кулля-hу; ля иляhа илля Анта!/”».
аль-Бухари
Сообщается, что Асма бинт ‘Умайс сказала: «(Однажды) посланник Аллаха ﷺ, сказал мне: “Не научить ли тебя словам, которые ты можешь произносить в минуты печали? (Говори): ‘Аллах, Аллах, Господь мой, я ничему не поклоняюсь наряду с Ним! /Аллаhу, Аллаhу, Рабби, ля ушрику би-hи шай-ъан!/’”».
Ахмад 6/369, Абу Дауд 1525
Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным.
От Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если тот, кого постигнет беспокойство или грусть, скажет: “О Аллах, поистине, я – Твой раб, и сын Твоего раба, и сын Твоей рабыни. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имен, которым Ты назвал Себя Сам, или ниспослал его в Книге Своей, или открыл его кому-либо из сотворенных Тобой, или оставил его скрытым ото всех, кроме Тебя, сделать Коран весной моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей грусти и прекращения моего беспокойства!”, – то Аллах Великий и Всемогущий обязательно избавит его от скорби и заменит его печаль радостью /Аллаhумма инни ‘абдукя, ибну ‘абдикя, ибну аматикя, наасъыяти бийядикя, мадъын фийя хьукмукя, ‘адлюн фийя къадъа-ъукя, ас-ъалюка бикулли-смин hу-уа ляка, саммайта биhи нафсакя, ау анзальтаhу фи китабикя, ау ‘аллямтаhу ахьадан мин хъалькыкя, ау-истаъ-сьарта биhи фи ‘ильмиль-гъайби ‘индакя, ан тадж’аля-ль-Къурана раби’а къальби, уа нура съадри, уа джаля-ъа хьузни, уа зьаhаба hамми/». Люди сказали: “О посланник Аллаха! Нам следует выучить эти слова?” Пророк ﷺ сказал: «Конечно. Тому, кто их услышал, следует их выучить».
Ахмад 1/391, Ибн Хиббан 3/972 и ат-Табарани 10352. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, имам аль-Багъави, хафиз Абуль-Фадль аль-Багъдади, шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа, шейх Ибн аль-Къаййим, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Албани.
Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Пророк ﷺ, часто говорил: “О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от беспокойства и грусти, от слабости и нерадения, от скупости и малодушия, от бремени долга и притеснения людей /Аллаhумма, инни а’узу бика миналь-hамми уаль-хьазани, уаль-‘аджзи уаль-касали, уаль-бухъли уаль-джубни, уа дъаля’и-д-дайни уа гъалябати-р-риджали/”». Этот хадис передали Ахмад 3/220, 226, аль-Бухари 6369, Муслим
https://www.tg-me.com/islam40
📌Ибн ‘Аун сказал:
«Довольствуйся решением Аллаха в посылаемых тяготах и облегчениях. Поистине, это уменьшит твою печаль и приблизит к тому, на что ты надеешься и хочешь получить в мире ином. И знай, что раб Аллаха не достигнет настоящего довольства (или не постигнет сути довольства) до тех пор, пока его довольство в бедности и тяготах, не будет подобно его довольству в богатстве, благополучии и надежде (раджаа). Как можно, попросив Аллаха о помощи в делах, гневаться при виде того, что решение Аллаха не соответствует (противоречит) твоим желаниям?! И может быть такое, что если тебе будет дано то, что ты желаешь, то это станет погибелью для тебя. И ты радуешься решению Аллаха, когда оно удовлетворяет твои страсти. И все это по причине отсутствия знания о сокровенном, о скрытом. И если ты находишься в таком состоянии, то ты несправедлив по отношению к своей душе и не постиг, не понял, что такое довольство». См. Ибн Абу Дунья в «Рида ‘ани-Ллях», 69.
Имам Ибн Каййим аль-Джаузийа, да смилуется над ним Аллах, сказал:
«Человек должен сопоставлять два наслаждения, взвешивая, какое из них является более сладким и длительным. Что лучше: наслаждение тем, что было потеряно, или наслаждение наградой Всевышнего Аллаха?! И если человек выберет из этих двух то, что на самом деле лучше, то пусть восхваляет Аллаха за то, что Он наставил его. А если человек предпочтет то, что хуже, то значит беда на самом деле у него в разуме, в сердце и в религии. А это уже гораздо хуже, чем то горе, что его постигло в мирской жизни». См. «Зад аль-Ма‘ад».
https://www.tg-me.com/islam40
«Довольствуйся решением Аллаха в посылаемых тяготах и облегчениях. Поистине, это уменьшит твою печаль и приблизит к тому, на что ты надеешься и хочешь получить в мире ином. И знай, что раб Аллаха не достигнет настоящего довольства (или не постигнет сути довольства) до тех пор, пока его довольство в бедности и тяготах, не будет подобно его довольству в богатстве, благополучии и надежде (раджаа). Как можно, попросив Аллаха о помощи в делах, гневаться при виде того, что решение Аллаха не соответствует (противоречит) твоим желаниям?! И может быть такое, что если тебе будет дано то, что ты желаешь, то это станет погибелью для тебя. И ты радуешься решению Аллаха, когда оно удовлетворяет твои страсти. И все это по причине отсутствия знания о сокровенном, о скрытом. И если ты находишься в таком состоянии, то ты несправедлив по отношению к своей душе и не постиг, не понял, что такое довольство». См. Ибн Абу Дунья в «Рида ‘ани-Ллях», 69.
Имам Ибн Каййим аль-Джаузийа, да смилуется над ним Аллах, сказал:
«Человек должен сопоставлять два наслаждения, взвешивая, какое из них является более сладким и длительным. Что лучше: наслаждение тем, что было потеряно, или наслаждение наградой Всевышнего Аллаха?! И если человек выберет из этих двух то, что на самом деле лучше, то пусть восхваляет Аллаха за то, что Он наставил его. А если человек предпочтет то, что хуже, то значит беда на самом деле у него в разуме, в сердце и в религии. А это уже гораздо хуже, чем то горе, что его постигло в мирской жизни». См. «Зад аль-Ма‘ад».
https://www.tg-me.com/islam40
❓Все 72 течения в исламе будут гореть в Огне вечно как многобожники или нет?»➡️ https://www.tg-me.com/Islam57/2820
📌Терпение – это сдерживание души от гнева, негодования, по отношению к тому, что причиняет ей боль и страдания, и удержание тела от отчаянных, необдуманных действий,
а довольство – это спокойствие и умиротворенность по отношению к тому, что постигло, не оставляя в душе ни тени сомнения в мудрости Всевышнего Аллаха, относительно того, что Он предопределил для Своего раба.
https://www.tg-me.com/islam40
а довольство – это спокойствие и умиротворенность по отношению к тому, что постигло, не оставляя в душе ни тени сомнения в мудрости Всевышнего Аллаха, относительно того, что Он предопределил для Своего раба.
https://www.tg-me.com/islam40
Продолжение:
📌Для довольного нет разницы между бедой и благом, поскольку он в любом случае доволен тем, что выбрал для него Аллах.
Благо и беда равны для него по следующим причинам:
38. Причиной недовольства становится либо упущение человеком чего-то из того, что он любит и желает обрести, либо нечто неприятное и ненавистное, случившееся с ним. Если же человек твёрдо знает, что обошедшее его стороной не могло постигнуть его, а постигшее его не могло обойти его стороной, то он понимает, что нет пользы в недовольстве — оно только лишает человека того, в чём польза для него, и навлекает на него то, что вредит ему.
39. Довольство относится к числу деяний сердца, и оно подобно усердию на пути Аллаха (джихад) для органов тела — и то, и другое — вершина веры. Абу ад-Дарда сказал: “Вершина веры — терпение в отношении постановлений (Аллаха) и довольство предопределением”.
40. Причиной первого ослушания Аллаха в этом мире стало недовольство. Иблис был недоволен постановлениями Аллаха в этом мире, то есть тем, что Он превознёс Адама над другими творениями и почтил его, а также Его религиозными предписаниями, в том числе велением пасть ниц перед Адамом. И Адам не удовольствовался тем, что ему было разрешено вкушать в Раю, и поел с запретного дерева. А после него его потомки стали ослушиваться Аллаха, и причиной этих ослушаний стало отсутствие терпения и довольства.
41. Довольный человек предпочитает то, что выбрал для него Аллах, своему личному выбору, поскольку он хорошо знает Всевышнего Господа и хорошо знает самого себя.
Однажды собрались Вухайб ибн аль-Вард, Суфьян ас-Саури и Юсуф ибн Асбат, и ас-Саури сказал: “До сегодняшнего дня внезапная смерть была ненавистной для меня, а сегодня я желал бы быть уже мёртвым”. Юсуф ибн Асбат спросил его: “Почему же?” Он ответил: “Потому что я боюсь искушения”. Юсуф сказал: “Но я не испытываю отвращения к долгой жизни”. Ас-Саури сказал: “А почему ты испытываешь отвращение к смерти?” Он ответил: “Наверное, надеюсь дожить до того дня, в который я принесу покаяние и совершу благие дела”. Потом они обратились к Вухайбу: “А ты что скажешь?” Он ответил: “Я ничего не выбираю, и больше всего я люблю то, что больше всего любит Аллах”. Тогда ас-Саури поцеловал его между глаз со словами: “Вот она — духовность, клянусь Господом Каабы!”
Таково положение раба, для которого равны жизнь и смерть, и который полностью согласен с выбором Аллаха, чтобы Он ни выбрал для него. Вухайб (да помилует его Аллах) достиг высот в довольстве и не только.
Продолжение следует….
https://www.tg-me.com/islam40
📌Для довольного нет разницы между бедой и благом, поскольку он в любом случае доволен тем, что выбрал для него Аллах.
Благо и беда равны для него по следующим причинам:
38. Причиной недовольства становится либо упущение человеком чего-то из того, что он любит и желает обрести, либо нечто неприятное и ненавистное, случившееся с ним. Если же человек твёрдо знает, что обошедшее его стороной не могло постигнуть его, а постигшее его не могло обойти его стороной, то он понимает, что нет пользы в недовольстве — оно только лишает человека того, в чём польза для него, и навлекает на него то, что вредит ему.
39. Довольство относится к числу деяний сердца, и оно подобно усердию на пути Аллаха (джихад) для органов тела — и то, и другое — вершина веры. Абу ад-Дарда сказал: “Вершина веры — терпение в отношении постановлений (Аллаха) и довольство предопределением”.
40. Причиной первого ослушания Аллаха в этом мире стало недовольство. Иблис был недоволен постановлениями Аллаха в этом мире, то есть тем, что Он превознёс Адама над другими творениями и почтил его, а также Его религиозными предписаниями, в том числе велением пасть ниц перед Адамом. И Адам не удовольствовался тем, что ему было разрешено вкушать в Раю, и поел с запретного дерева. А после него его потомки стали ослушиваться Аллаха, и причиной этих ослушаний стало отсутствие терпения и довольства.
41. Довольный человек предпочитает то, что выбрал для него Аллах, своему личному выбору, поскольку он хорошо знает Всевышнего Господа и хорошо знает самого себя.
Однажды собрались Вухайб ибн аль-Вард, Суфьян ас-Саури и Юсуф ибн Асбат, и ас-Саури сказал: “До сегодняшнего дня внезапная смерть была ненавистной для меня, а сегодня я желал бы быть уже мёртвым”. Юсуф ибн Асбат спросил его: “Почему же?” Он ответил: “Потому что я боюсь искушения”. Юсуф сказал: “Но я не испытываю отвращения к долгой жизни”. Ас-Саури сказал: “А почему ты испытываешь отвращение к смерти?” Он ответил: “Наверное, надеюсь дожить до того дня, в который я принесу покаяние и совершу благие дела”. Потом они обратились к Вухайбу: “А ты что скажешь?” Он ответил: “Я ничего не выбираю, и больше всего я люблю то, что больше всего любит Аллах”. Тогда ас-Саури поцеловал его между глаз со словами: “Вот она — духовность, клянусь Господом Каабы!”
Таково положение раба, для которого равны жизнь и смерть, и который полностью согласен с выбором Аллаха, чтобы Он ни выбрал для него. Вухайб (да помилует его Аллах) достиг высот в довольстве и не только.
Продолжение следует….
https://www.tg-me.com/islam40
Продолжение:
📌Для довольного нет разницы между бедой и благом, поскольку он в любом случае доволен тем, что выбрал для него Аллах.
Благо и беда равны для него по следующим причинам:
42. Он знает, что если Всевышний Аллах удержал от Своего верующего и любящего раба даяние и послал ему испытание, то в действительности в этом благополучие для него. Ас-Саури сказал: “Он удерживает даяние не из скупости и не из-за отсутствия, а потому что, зная, в чём благо для его верующего раба, Он и удержал это даяние во благо ему”.
Всё именно так. Что бы Всевышний Аллах ни предопределил Своему верующему рабу, это становится благом для него, вне зависимости от того, печаль приносит ему это предопределение или радость. И когда Всевышний Аллах предопределяет Своему рабу удержание даяния, в действительности это тоже даяние, хотя оно и имеет вид лишения. И это благо, хотя оно и имеет вид беды. Испытание от Него — благополучие для верующего, хотя оно и имеет вид испытания. Однако по невежеству своему и несправедливости он не считает даянием, благом и благополучием ничего, кроме того, что приятно для него в настоящий момент в этом мире и согласуется с его натурой. А если бы его понимание было глубже, он бы считал лишение даянием, а испытание — милостью, и он наслаждался бы бедностью больше, чем богатством, и, имея скромный достаток, благодарил бы Аллаха даже больше, чем имея обильный достаток.
Таким было положение наших праведных предшественников.
Разумный и довольный — это тот, кто считает испытание благополучием, лишение — милостью, а бедность — богатством.
И довольный — это тот, кто видит в том, что ему ненавистно, больше милостей Аллаха, чем в том, что он любит. Как сказал один из знающих: “О сын Адама! В том, что ненавистно для тебя, заключено больше милостей Аллаха, дарованных тебе, чем в том, что ты любишь”.
Всевышний Аллах сказал: “Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас” (сура 2 “Корова”, аят 216).
И один из знающих сказал: “Будь доволен Аллахом во всём, что Он делает с тобой, ибо, поистине, Он лишает тебя (чего-то) лишь для того чтобы даровать (нечто лучшее), и посылает тебе испытание лишь затем, чтобы даровать тебе благополучие, и Он посылает тебе болезнь только для того, чтобы исцелить тебя, и Он умерщвляет тебя лишь для того, чтобы оживить тебя. Бойся же отдалиться от довольства Им хотя бы на мгновение и лишиться своего положения пред Ним!”
43. Он знает, что Всевышний Аллах — Первый, существовавший до появления всего сущего, и Последний, Который будет существовать всегда, Делающий явным всё, и Владыка всякой вещи, и Он создаёт, что пожелает и выбирает, и раб Аллаха не может сделать выбор вместо Него, и никто не может сделать выбор против Его воли.
44. Довольство Аллаха важнее даже Рая и того, что в нём, потому что довольство — качество Аллаха, а Рай — Его творение. Всевышний Аллах сказал: “Аллах обещал верующим мужчинам и женщинам Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно, а также прекрасные жилища в садах Эдема. Но довольство Аллаха будет превыше этого. Это и есть великое преуспеяние” (9:72).
Это довольство — воздаянием им за то, что они были довольны Им в этом мире. А поскольку это воздаяние — наилучшее, то и причина его — наилучшее из дел.
45. Если раб Аллаха доволен Им в любых обстоятельствах, он не предпочтёт довольству просьбы. Его богатство — в его довольстве тем, что приготовил для него Господь, в том, что Он предопределил ему и что Он делает с ним. Вместо того чтобы просить, он поминает Аллаха. Более того, среди просьб, с которыми он обращается к Нему — просьба помочь ему в поминании Его и снискании Его довольства. Этот человек получает лучшее из того, что может быть дано просящему. Когда люди просят Аллаха, и Он дарует им по милости Своей то, о чём они просят, довольные Им остаются при своём довольстве, и за это Он дарует им Своё довольство ими. И этому довольству не противоречит испрашивание того, что является причинами этого довольства. Наоборот, снискавшие это довольство постоянно просят у Аллаха того, что может помочь им в снискание этого довольства.
https://www.tg-me.com/islam40
📌Для довольного нет разницы между бедой и благом, поскольку он в любом случае доволен тем, что выбрал для него Аллах.
Благо и беда равны для него по следующим причинам:
42. Он знает, что если Всевышний Аллах удержал от Своего верующего и любящего раба даяние и послал ему испытание, то в действительности в этом благополучие для него. Ас-Саури сказал: “Он удерживает даяние не из скупости и не из-за отсутствия, а потому что, зная, в чём благо для его верующего раба, Он и удержал это даяние во благо ему”.
Всё именно так. Что бы Всевышний Аллах ни предопределил Своему верующему рабу, это становится благом для него, вне зависимости от того, печаль приносит ему это предопределение или радость. И когда Всевышний Аллах предопределяет Своему рабу удержание даяния, в действительности это тоже даяние, хотя оно и имеет вид лишения. И это благо, хотя оно и имеет вид беды. Испытание от Него — благополучие для верующего, хотя оно и имеет вид испытания. Однако по невежеству своему и несправедливости он не считает даянием, благом и благополучием ничего, кроме того, что приятно для него в настоящий момент в этом мире и согласуется с его натурой. А если бы его понимание было глубже, он бы считал лишение даянием, а испытание — милостью, и он наслаждался бы бедностью больше, чем богатством, и, имея скромный достаток, благодарил бы Аллаха даже больше, чем имея обильный достаток.
Таким было положение наших праведных предшественников.
Разумный и довольный — это тот, кто считает испытание благополучием, лишение — милостью, а бедность — богатством.
И довольный — это тот, кто видит в том, что ему ненавистно, больше милостей Аллаха, чем в том, что он любит. Как сказал один из знающих: “О сын Адама! В том, что ненавистно для тебя, заключено больше милостей Аллаха, дарованных тебе, чем в том, что ты любишь”.
Всевышний Аллах сказал: “Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас” (сура 2 “Корова”, аят 216).
И один из знающих сказал: “Будь доволен Аллахом во всём, что Он делает с тобой, ибо, поистине, Он лишает тебя (чего-то) лишь для того чтобы даровать (нечто лучшее), и посылает тебе испытание лишь затем, чтобы даровать тебе благополучие, и Он посылает тебе болезнь только для того, чтобы исцелить тебя, и Он умерщвляет тебя лишь для того, чтобы оживить тебя. Бойся же отдалиться от довольства Им хотя бы на мгновение и лишиться своего положения пред Ним!”
43. Он знает, что Всевышний Аллах — Первый, существовавший до появления всего сущего, и Последний, Который будет существовать всегда, Делающий явным всё, и Владыка всякой вещи, и Он создаёт, что пожелает и выбирает, и раб Аллаха не может сделать выбор вместо Него, и никто не может сделать выбор против Его воли.
44. Довольство Аллаха важнее даже Рая и того, что в нём, потому что довольство — качество Аллаха, а Рай — Его творение. Всевышний Аллах сказал: “Аллах обещал верующим мужчинам и женщинам Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно, а также прекрасные жилища в садах Эдема. Но довольство Аллаха будет превыше этого. Это и есть великое преуспеяние” (9:72).
Это довольство — воздаянием им за то, что они были довольны Им в этом мире. А поскольку это воздаяние — наилучшее, то и причина его — наилучшее из дел.
45. Если раб Аллаха доволен Им в любых обстоятельствах, он не предпочтёт довольству просьбы. Его богатство — в его довольстве тем, что приготовил для него Господь, в том, что Он предопределил ему и что Он делает с ним. Вместо того чтобы просить, он поминает Аллаха. Более того, среди просьб, с которыми он обращается к Нему — просьба помочь ему в поминании Его и снискании Его довольства. Этот человек получает лучшее из того, что может быть дано просящему. Когда люди просят Аллаха, и Он дарует им по милости Своей то, о чём они просят, довольные Им остаются при своём довольстве, и за это Он дарует им Своё довольство ими. И этому довольству не противоречит испрашивание того, что является причинами этого довольства. Наоборот, снискавшие это довольство постоянно просят у Аллаха того, что может помочь им в снискание этого довольства.
https://www.tg-me.com/islam40
46. Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) побуждал верующих стремиться к достижению высочайших степеней веры. Если же раб Аллаха не способен достичь их, то хотя бы средней степени. Как сказал Посланник Аллаха (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям): “Поклоняйся Аллаху так, будто ты видишь Его”. Это степень, предполагающая, что человек всегда помнит о том, что Всевышний Аллах видит его везде и всегда и знает о нём всё (муракаба) и объединяющая в себе три степени — покорности (ислам), веры (иман) и благодеяния (ихсан). Далее Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) сказал: «А если ты Его и не видишь, то [помня о том], что Он видит тебя». Это более низкая степень, к которой должен стремиться раб Аллаха в том случае, если он не способен достичь той степени, о которой говорилось выше. Это знание о том, что Аллах всё знает о нём и видит его, и наблюдает за ним, когда он на людях и когда он один. Таким образом, Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) предлагает верующему достичь наивысшей степени, а в случае неспособности — спуститься на следующую, более низкую, а точнее, среднюю степень. Сначала идёт степень ихсана, а потом — имана… А ещё ниже — лишь убыток…
48. Все степени напрямую связаны с довольством. Оно — их дух и жизнь. Довольство — дух упования и его сущность, дух любви и здоровье любящего, и доказательство искренности его любви, и дух благодарности и доказательство самого её существования.
Ар-Раби‘ ибн Анас сказал: «Признак любви к Аллаху — частое поминание Его. Поистине, когда ты любишь что-то, ты часто вспоминаешь о нём. Признак веры — искренность пред Аллахом втайне и явно. Признак благодарности — довольство предопределением Аллаха и смирение перед Ним».
Таким образом, довольство подобно духу для этих степеней. Оно — основа, на которой они зиждутся, и ни одной из этих степеней не достичь без довольства. А Аллах знает обо всём лучше.
https://www.tg-me.com/islam40
48. Все степени напрямую связаны с довольством. Оно — их дух и жизнь. Довольство — дух упования и его сущность, дух любви и здоровье любящего, и доказательство искренности его любви, и дух благодарности и доказательство самого её существования.
Ар-Раби‘ ибн Анас сказал: «Признак любви к Аллаху — частое поминание Его. Поистине, когда ты любишь что-то, ты часто вспоминаешь о нём. Признак веры — искренность пред Аллахом втайне и явно. Признак благодарности — довольство предопределением Аллаха и смирение перед Ним».
Таким образом, довольство подобно духу для этих степеней. Оно — основа, на которой они зиждутся, и ни одной из этих степеней не достичь без довольства. А Аллах знает обо всём лучше.
https://www.tg-me.com/islam40