Bendera putih adalah simbol kepercayaan kepada masyarakat, dan ukuran kefahaman 'fardhu kifayah' dalam umat Islam
Dalam mengharungi zaman kesusahan akibat dilanda wabak Covid-19 ini, suatu kempen telah dianjurkan oleh masyarakat awam untuk memberi satu alternatif dan jalan keluar kepada mana-mana peribadi atau keluarga yang berkeperluan dalam menampung perbelanjaan kehidupan mereka.
Saya melihat ia adalah simbol kepada kepercayaan bahawa :
1. Masyarakat masih prihatin dan boleh membantu mereka
2. Tindakan itu bukanlah suatu yang aib atau memalukan, bahkan masyarakat tidak sekali-kali akan merendah-rendahkan mana-mana pihak yang meminta bantuan
3. Kehidupan peribadi dan keluarga mereka merupakan sebahagian daripada tanggungjawab sosial yang dipikul bersama oleh masyarakat
Situasi ini boleh dilihat sebagai satu bentuk kayu ukur bagaimana masyarakat memahami kerukunan hidup bermasyarakat, dan bahawa mereka saling memerlukan satu sama lain.
Konteks fardhu kifayah dalam perihal ini terzahir dalam beberapa sudut ;
1. Keperluan sesuatu keluarga untuk terus hidup, jika tidak mampu disara oleh ketua keluarganya, ia perlu ditampung oleh pihak lain yang berwajib, bersesuaian dengan konsep takaful (saling bantu membantu) yang ada dalam Islam. Dalam kes bendera putih ini, tingkatan kewajipan bermula dari pihak berautoriti, dan disokong pula oleh jiran tetangga sebagai sistem sokongan yang wujud.
Ini kerana pihak berkuasa bertanggungjawab menjaga kebajikan rakyat yang berada di bawahnya, dalam masa yang sama konsep jiran tetangga yang disarankan oleh Islam akan menjadi sebagai satu sistem sokongan bagi menampung keperluan-keperluan mereka jika tidak tertampung oleh pihak berwajib.
2. Keluarga yang berkeperluan tidak patut dilihat sebagai pihak 'bawahan' yang menadah tangan, tetapi mereka patut dilihat sebagai 'tempat untuk melakukan pahala dan kewajipan'.
Di sini kita patut fahami bahawa apabila ada pihak yang meminta bantuan, yang memberi bantuan tidak seharusnya memandang rendah atau merasa terhutang budi, ini kerana 'permintaan pertolongan' daripada pihak yang berkeperluan adalah salah satu 'proses' untuk menyemai rasa persaudaraan dan kestabilan masyarakat itu sendiri.
Jadi saya mencadangkan agar kempen mengibarkan bendera putih perlu dilihat dalam aspek yang lebih positif dan membina, serta mereka perlu memahami bahawa agama memang menuntut kita untuk hidup sebagai satu umat, satu komuniti, dan satu jasad.
Nabi SAW bersabda : "Perumpamaan bagi orang mukmin dalam kasih sayang mereka dan keprihatinan mereka, ibarat sebuah jasad. Apabila salah satu anggota tubuh mengadu sakit, seluruh jasad akan turut merasai kesakitannya samada dengan berjaga malam atau demam" - Hadis Sahih Riwayat Muslim
Wallahua'lam bissawaab.
Ustaz Syamil Esa
Pengarah Sekretariat
Majlis Ulama ISMA (MUIS)
Dalam mengharungi zaman kesusahan akibat dilanda wabak Covid-19 ini, suatu kempen telah dianjurkan oleh masyarakat awam untuk memberi satu alternatif dan jalan keluar kepada mana-mana peribadi atau keluarga yang berkeperluan dalam menampung perbelanjaan kehidupan mereka.
Saya melihat ia adalah simbol kepada kepercayaan bahawa :
1. Masyarakat masih prihatin dan boleh membantu mereka
2. Tindakan itu bukanlah suatu yang aib atau memalukan, bahkan masyarakat tidak sekali-kali akan merendah-rendahkan mana-mana pihak yang meminta bantuan
3. Kehidupan peribadi dan keluarga mereka merupakan sebahagian daripada tanggungjawab sosial yang dipikul bersama oleh masyarakat
Situasi ini boleh dilihat sebagai satu bentuk kayu ukur bagaimana masyarakat memahami kerukunan hidup bermasyarakat, dan bahawa mereka saling memerlukan satu sama lain.
Konteks fardhu kifayah dalam perihal ini terzahir dalam beberapa sudut ;
1. Keperluan sesuatu keluarga untuk terus hidup, jika tidak mampu disara oleh ketua keluarganya, ia perlu ditampung oleh pihak lain yang berwajib, bersesuaian dengan konsep takaful (saling bantu membantu) yang ada dalam Islam. Dalam kes bendera putih ini, tingkatan kewajipan bermula dari pihak berautoriti, dan disokong pula oleh jiran tetangga sebagai sistem sokongan yang wujud.
Ini kerana pihak berkuasa bertanggungjawab menjaga kebajikan rakyat yang berada di bawahnya, dalam masa yang sama konsep jiran tetangga yang disarankan oleh Islam akan menjadi sebagai satu sistem sokongan bagi menampung keperluan-keperluan mereka jika tidak tertampung oleh pihak berwajib.
2. Keluarga yang berkeperluan tidak patut dilihat sebagai pihak 'bawahan' yang menadah tangan, tetapi mereka patut dilihat sebagai 'tempat untuk melakukan pahala dan kewajipan'.
Di sini kita patut fahami bahawa apabila ada pihak yang meminta bantuan, yang memberi bantuan tidak seharusnya memandang rendah atau merasa terhutang budi, ini kerana 'permintaan pertolongan' daripada pihak yang berkeperluan adalah salah satu 'proses' untuk menyemai rasa persaudaraan dan kestabilan masyarakat itu sendiri.
Jadi saya mencadangkan agar kempen mengibarkan bendera putih perlu dilihat dalam aspek yang lebih positif dan membina, serta mereka perlu memahami bahawa agama memang menuntut kita untuk hidup sebagai satu umat, satu komuniti, dan satu jasad.
Nabi SAW bersabda : "Perumpamaan bagi orang mukmin dalam kasih sayang mereka dan keprihatinan mereka, ibarat sebuah jasad. Apabila salah satu anggota tubuh mengadu sakit, seluruh jasad akan turut merasai kesakitannya samada dengan berjaga malam atau demam" - Hadis Sahih Riwayat Muslim
Wallahua'lam bissawaab.
Ustaz Syamil Esa
Pengarah Sekretariat
Majlis Ulama ISMA (MUIS)
Abi, tikus masuk neraka ke?
Satu soalan KBAT yang ditanya anak perempuan saya bila melihatkan perangai tikus yang merunsingkan dan memeningkan kepala. Biasalah, saya kira mana-mana keluarga pernah hadapi kes dengan tikus ini.
Saya terpana sebentar dengan soalan tersebut. Sudah pasti jawapan skema yang hadir dalam kepala adalah jawapan biasa bahawa setiap binatang tidak dihisab kerana ia tidak mukallaf, bila tidak dihisab maka tiadalah pembalasan seterusnya tiadalah adegannya masuk ke neraka.
Tapi saya fikir kali kedua dan renungi pernyataan tersebut. Hakikatnya neraka itu bukanlah sebuah tempat pembakar seperti yang kita bayangkan, seperti mana syurga itu juga bukanlah sebuah taman yang kita fikirkan.
Neraka mempunyai kehidupan tersendiri. Ahli neraka jika haus mereka meminum air nanah, jika lapar mereka makan buah zaqqum dan ada sesi berdialog sesama mereka serta boleh pula berdialog dengan ahli syurga.
Dalam hadis juga ada menyatakan bahawa di neraka ada ular yang mendatangi ahli neraka dan menyeksa mereka sebagai balasan terhadap perbuatan mereka.
Demikian juga syurga, ia bukan taman yang kita bayangkan. Ia lebih kepada satu set kehidupan yang tersendiri. Ahli syurga boleh bercucuk tanam, bersenang-lenang dan bertemu sesama mereka.
Mereka juga memakan buah-buahan dan daging-daging yang mereka inginkan. Jadi di sana ada pokok dan juga binatang. Sepertimana ada binatang di syurga, pasti ada juga binatang di neraka.
Jadi saya cuba buat kesimpulan awal bahawa dunia adalah suatu gambaran awal kehidupan di akhirat. Perkara yang merosakkan dan membahayakan waima ia berbentuk musibah atau binatang yang membahayakan, ia adalah suatu simbolik kepada apa yang bakal berlaku di neraka.
Demikian juga kesenangan di dunia merupakan suatu kiasan terhadap apa yang bakal ditemui di syurga. Apa yang kita makan hari ini dan keseronokan yang kita lalui di dunia ini, wujud di syurga, secara namanya tetapi bukan secara hakikatnya.
Jadi jika ditanya, adakah tikus masuk neraka?
Saya cuba buat kiasan bahawa binatang jenis tikus itu mungkin wujud di neraka, kerana tabiatnya di dunia membawa kerosakan dan merunsingkan manusia.
Cumanya, secara jujurnya saya tak jawab lagi soalan itu dengan jawapan kedua ini. Mungkin tunggu umur yang sesuai, baru saya pimpin tangannya menuju ke anak tangga memahami alam dimensi di sebalik ruang dan masa.
Wallahua'lam bissawaab.
Satu soalan KBAT yang ditanya anak perempuan saya bila melihatkan perangai tikus yang merunsingkan dan memeningkan kepala. Biasalah, saya kira mana-mana keluarga pernah hadapi kes dengan tikus ini.
Saya terpana sebentar dengan soalan tersebut. Sudah pasti jawapan skema yang hadir dalam kepala adalah jawapan biasa bahawa setiap binatang tidak dihisab kerana ia tidak mukallaf, bila tidak dihisab maka tiadalah pembalasan seterusnya tiadalah adegannya masuk ke neraka.
Tapi saya fikir kali kedua dan renungi pernyataan tersebut. Hakikatnya neraka itu bukanlah sebuah tempat pembakar seperti yang kita bayangkan, seperti mana syurga itu juga bukanlah sebuah taman yang kita fikirkan.
Neraka mempunyai kehidupan tersendiri. Ahli neraka jika haus mereka meminum air nanah, jika lapar mereka makan buah zaqqum dan ada sesi berdialog sesama mereka serta boleh pula berdialog dengan ahli syurga.
Dalam hadis juga ada menyatakan bahawa di neraka ada ular yang mendatangi ahli neraka dan menyeksa mereka sebagai balasan terhadap perbuatan mereka.
Demikian juga syurga, ia bukan taman yang kita bayangkan. Ia lebih kepada satu set kehidupan yang tersendiri. Ahli syurga boleh bercucuk tanam, bersenang-lenang dan bertemu sesama mereka.
Mereka juga memakan buah-buahan dan daging-daging yang mereka inginkan. Jadi di sana ada pokok dan juga binatang. Sepertimana ada binatang di syurga, pasti ada juga binatang di neraka.
Jadi saya cuba buat kesimpulan awal bahawa dunia adalah suatu gambaran awal kehidupan di akhirat. Perkara yang merosakkan dan membahayakan waima ia berbentuk musibah atau binatang yang membahayakan, ia adalah suatu simbolik kepada apa yang bakal berlaku di neraka.
Demikian juga kesenangan di dunia merupakan suatu kiasan terhadap apa yang bakal ditemui di syurga. Apa yang kita makan hari ini dan keseronokan yang kita lalui di dunia ini, wujud di syurga, secara namanya tetapi bukan secara hakikatnya.
Jadi jika ditanya, adakah tikus masuk neraka?
Saya cuba buat kiasan bahawa binatang jenis tikus itu mungkin wujud di neraka, kerana tabiatnya di dunia membawa kerosakan dan merunsingkan manusia.
Cumanya, secara jujurnya saya tak jawab lagi soalan itu dengan jawapan kedua ini. Mungkin tunggu umur yang sesuai, baru saya pimpin tangannya menuju ke anak tangga memahami alam dimensi di sebalik ruang dan masa.
Wallahua'lam bissawaab.
Tingkatkan keyakinan, besarkan makna Al-Quran
Keyakinan adalah satu anugerah yang paling mahal yang diberikan oleh Allah SWT kepada hamba-Nya.
Padanya terkandung maksud tauhid, makna iman, falsafah tawakkal, erti kewujudan, intipati kemanusiaan, ketinggian ubudiyah, husnuzzon kepada Tuhan, dan kesimpulan himpunan semua ilmu dan hikmah.
Dengan keyakinan, semua yang fana' (tidak kekal) di atas muka bumi ini, akan dilihat sama sahaja (tidak kekal) tanpa pengkategorian spesifik, kerana semuanya dalam kategori fana'.
Dengan keyakinan, semua yang berlaku dilihat dalam rangka kudrat Allah SWT, kebenaran-Nya, rahmat-Nya, keadilan-Nya, ihsan-Nya, dan hikmah-Nya.
Dengan keyakinan, semua manfaat dan mudharat yang terhasil daripada makhluk akan hilang, kerana yang zahir padanya adalah Yang Memberi Manfaat (An-Naafi') dan Yang Memberi Mudharat (Ad-Dhaarr) semata-mata.
Dengan keyakinan, manusia melihat kewujudan dengan kacamata wihdah, iaitu kesemuanya ibarat satu unit bersepadu yang terhasil daripada Satu Kuasa Yang Maha Esa, yang setiap satu subsetnya daripada set unit itu, menzahirkan sifat-sifat-Nya secara terperinci, penuh kebijaksanaan dan penuh keadilan.
Lukisan kewujudan sudah lengkap dari terciptanya 'qalam' (pena yang menulis di Lauh Mahfuz), hingga keringnya dakwat pena. Kita hanyalah jika boleh diibaratkan, ibarat sedang menelusuri perjalanan itu, satu per satu mukasurat hingga ke helaian terakhir (menghadap Tuhan).
Penghujungnya sudah ditentukan, ibarat rakaman video yang dimainkan, penghujungnya sudah diketahui oleh pengarahnya. Ibaratnya kitalah pelakonnya, Tuhanlah pengarahnya (dan bagi Allah segala perumpamaan yang tertinggi), masa dan latarnya itu adalah tempat kita memainkan peranan sebaik-baiknya.
Kita diberi pilihan menjadi watak yang mana satu, walaupun hakikatnya watak itu sudah pun ditetapkan.
Bahkan yang lebih menarik, skrip watak kita sudah pun diberikan contohnya, dalam setiap kisah yang berada dalam Al-Quran.
Kita boleh memilih mahu menjadi barisan penjahat seperti Namrud, Firaun, Haman dan Qarun, atau menjadi barisan pejuang seperti Adam AS, Nuh AS, Ibrahim AS, Muhammad SAW dan para Anbiya' AS serta para pengikutnya.
Putaran kewujudan yang disebut dalam Al-Quran hakikatnya adalah suatu bentuk 'alam yang simetri' dengan apa yang berlaku pada kita secara peribadi.
Hanyasanya kita yang menganggapnya sebagai suatu cerita atau nota umum yang menggunakan bahasa yang umum untuk orang umum.
Kita membacanya sebagai kisah-kisah Nabi AS terdahulu, kisah-kisah kaum terdahulu, dan seumpamanya. Kita mungkin lupa bahawa mereka yang terdahulu itu juga pernah mendapat wahyu dan diberitakan mengenai perihal yang sama agar mereka mendapat pengajaran.
Kini kisah mereka menjadi 'kisah terdahulu' bagi kita, sedangkan sekiranya mereka mengetahui bahawa kisah yang disampaikan oleh para Anbiya' mereka itu adalah 'kisah mereka', sudah pasti mereka akan memuhasabah perjalanan hidup mereka agar bertepatan dengan ajaran Nabi-nabi mereka.
Malangnya mereka menjawab : "Ini semua hanyalah dongengan orang-orang terdahulu !"
Alangkah beruntungnya jika mereka menjawab :
"Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau mengazab kami sekiranya kami terlupa atau tersilap,
Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau pikulkan ke atas kami suatu kesukaran yang telah Engkau pikulkan ke atas orang sebelum kami,
Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau pikulkan ke atas kami apa yang di luar kemampuan kami.
Maafkan kami, ampunkan dosa kami, rahmatilah kami, Engkaulah penjaga kami, dan tolonglah kami mengalahkan golongan kafir"
Kita perlu menaikkan tahap naratif kita menanggapi Al-Quran. Selama ini mungkin kita anggap ia adalah kitab Allah SWT yang memberi barakah, rahmat, pahala, dan petunjuk dalam kehidupan.
Namun jarang sekali kita menganggap, ia adalah kitab mengenai diri kita, kehidupan kita, dan kewujudan kita.
"Sesungguhnya ia adalah peringatan, maka barangsiapa yang menghendakinya, hendaklah ia mencari jalan menuju Tuhannya" - Surah Al-Insan
Keyakinan adalah satu anugerah yang paling mahal yang diberikan oleh Allah SWT kepada hamba-Nya.
Padanya terkandung maksud tauhid, makna iman, falsafah tawakkal, erti kewujudan, intipati kemanusiaan, ketinggian ubudiyah, husnuzzon kepada Tuhan, dan kesimpulan himpunan semua ilmu dan hikmah.
Dengan keyakinan, semua yang fana' (tidak kekal) di atas muka bumi ini, akan dilihat sama sahaja (tidak kekal) tanpa pengkategorian spesifik, kerana semuanya dalam kategori fana'.
Dengan keyakinan, semua yang berlaku dilihat dalam rangka kudrat Allah SWT, kebenaran-Nya, rahmat-Nya, keadilan-Nya, ihsan-Nya, dan hikmah-Nya.
Dengan keyakinan, semua manfaat dan mudharat yang terhasil daripada makhluk akan hilang, kerana yang zahir padanya adalah Yang Memberi Manfaat (An-Naafi') dan Yang Memberi Mudharat (Ad-Dhaarr) semata-mata.
Dengan keyakinan, manusia melihat kewujudan dengan kacamata wihdah, iaitu kesemuanya ibarat satu unit bersepadu yang terhasil daripada Satu Kuasa Yang Maha Esa, yang setiap satu subsetnya daripada set unit itu, menzahirkan sifat-sifat-Nya secara terperinci, penuh kebijaksanaan dan penuh keadilan.
Lukisan kewujudan sudah lengkap dari terciptanya 'qalam' (pena yang menulis di Lauh Mahfuz), hingga keringnya dakwat pena. Kita hanyalah jika boleh diibaratkan, ibarat sedang menelusuri perjalanan itu, satu per satu mukasurat hingga ke helaian terakhir (menghadap Tuhan).
Penghujungnya sudah ditentukan, ibarat rakaman video yang dimainkan, penghujungnya sudah diketahui oleh pengarahnya. Ibaratnya kitalah pelakonnya, Tuhanlah pengarahnya (dan bagi Allah segala perumpamaan yang tertinggi), masa dan latarnya itu adalah tempat kita memainkan peranan sebaik-baiknya.
Kita diberi pilihan menjadi watak yang mana satu, walaupun hakikatnya watak itu sudah pun ditetapkan.
Bahkan yang lebih menarik, skrip watak kita sudah pun diberikan contohnya, dalam setiap kisah yang berada dalam Al-Quran.
Kita boleh memilih mahu menjadi barisan penjahat seperti Namrud, Firaun, Haman dan Qarun, atau menjadi barisan pejuang seperti Adam AS, Nuh AS, Ibrahim AS, Muhammad SAW dan para Anbiya' AS serta para pengikutnya.
Putaran kewujudan yang disebut dalam Al-Quran hakikatnya adalah suatu bentuk 'alam yang simetri' dengan apa yang berlaku pada kita secara peribadi.
Hanyasanya kita yang menganggapnya sebagai suatu cerita atau nota umum yang menggunakan bahasa yang umum untuk orang umum.
Kita membacanya sebagai kisah-kisah Nabi AS terdahulu, kisah-kisah kaum terdahulu, dan seumpamanya. Kita mungkin lupa bahawa mereka yang terdahulu itu juga pernah mendapat wahyu dan diberitakan mengenai perihal yang sama agar mereka mendapat pengajaran.
Kini kisah mereka menjadi 'kisah terdahulu' bagi kita, sedangkan sekiranya mereka mengetahui bahawa kisah yang disampaikan oleh para Anbiya' mereka itu adalah 'kisah mereka', sudah pasti mereka akan memuhasabah perjalanan hidup mereka agar bertepatan dengan ajaran Nabi-nabi mereka.
Malangnya mereka menjawab : "Ini semua hanyalah dongengan orang-orang terdahulu !"
Alangkah beruntungnya jika mereka menjawab :
"Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau mengazab kami sekiranya kami terlupa atau tersilap,
Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau pikulkan ke atas kami suatu kesukaran yang telah Engkau pikulkan ke atas orang sebelum kami,
Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau pikulkan ke atas kami apa yang di luar kemampuan kami.
Maafkan kami, ampunkan dosa kami, rahmatilah kami, Engkaulah penjaga kami, dan tolonglah kami mengalahkan golongan kafir"
Kita perlu menaikkan tahap naratif kita menanggapi Al-Quran. Selama ini mungkin kita anggap ia adalah kitab Allah SWT yang memberi barakah, rahmat, pahala, dan petunjuk dalam kehidupan.
Namun jarang sekali kita menganggap, ia adalah kitab mengenai diri kita, kehidupan kita, dan kewujudan kita.
"Sesungguhnya ia adalah peringatan, maka barangsiapa yang menghendakinya, hendaklah ia mencari jalan menuju Tuhannya" - Surah Al-Insan
Moga Allah menjadikan kita Al-Quran yang berjalan di atas muka bumi ini, kerana hakikatnya, itulah dia puncak kepada sebuah keyakinan.
Wallahua'lam bissawaab.
Wallahua'lam bissawaab.
Forwarded from Universiti Tarbiyah
[ Pengajian Universiti Tarbiyah Disambung Semula ]
Insya Allah, siri pengajian di Universiti Tarbiyah akan bermula semula dengan sambungan daurah Tafsir Fi Zilal Quran Surah Al Mursalat yang bakal disampaikan oleh Ustaz Syamil Esa.
18 Julai 2021
9 Malam
Live Youtube Universiti Tarbiyah
Nantikan siri-siri kelas pengajian yang seterusnya dari kami.
Insya Allah, siri pengajian di Universiti Tarbiyah akan bermula semula dengan sambungan daurah Tafsir Fi Zilal Quran Surah Al Mursalat yang bakal disampaikan oleh Ustaz Syamil Esa.
18 Julai 2021
9 Malam
Live Youtube Universiti Tarbiyah
Nantikan siri-siri kelas pengajian yang seterusnya dari kami.
Gelaran 'ustaz' bagi yang mengajar ilmu agama
Saya berpandangan sesiapa sahaja yang mengajar masyarakat ilmu agama waima membaca Al-Quran, atau pendidikan berteraskan agama seperti fiqh, tajwid, akidah dan seumpamanya, sesuai digelar ustaz atau ustazah.
Ibarat gelaran guru digelar kepada mana-mana orang yang pekerjaannya adalah mengajar. Seperti mana profesion lain, label 'ustaz' mempunyai peringkat yang tertentu bermula daripada seawal mengajar asas agama, hinggalah kepada ilmu agama yang tinggi.
Adapun mengikatnya dengan kebolehan berbahasa Arab adalah suatu bentuk pengecilan skop terhadap istilah ustaz atau ustazah itu sendiri, sedangkan ia mempunyai tahapan dan martabat yang banyak.
Kebolehan berbahasa Arab (samada secara membaca atau bercakap) sepatutnya diletakkan dalam tahap yang agak tinggi berbanding selain mereka.
Bila berlakunya kecelaruan atau penyalahgunaan, yang sepatutnya dilihat adalah pada masalah tertentu, dan keperibadian tertentu. Bagi menyelesaikan masalah tersebut, wajarlah untuk kita kenalpasti kepakaran dan medan mana-mana ustaz yang timbul dalam media sosial atau mempunyai populariti tertentu.
Jangan pula kita memborongkan bahawa semua yang digelar ustaz atau ustazah itu mengetahui semua selok-belok ilmu agama, ibaratnya dia berada di tahap ulamak mujtahid (peringkat ulama tertinggi) yang mempunyai kepakaran dalam semua bidang keilmuan agama hingga mampu berijtihad.
Justeru jika berlaku kekeliruan dan isu terhadap beberapa peribadi ustaz atau ustazah tertentu, wajarlah dikenalpasti kelulusan dan bidang mereka, supaya pandangan mereka hanya diambil kira dalam sudut bidang mereka sahaja, tanpa memborong kesemua pandangan mereka sebagai pandangan agama yang mutlak.
Contohnya, kalau dia seorang pakar hadis, rujuklah isu berkenaan hadis kepadanya, bukan rujuk berkenaan isu fiqh dan usul fiqh. Ini kerana kedua-dua bidang itu punyai istilah tersendiri dan metodologi tersendiri dalam berinteraksi dengan syariah.
Bagi saya sendiri, jika nak dibahagikan peringkat ulama', mungkin boleh kita mengikut peringkat berikut :
Peringkat yang pertama adalah para ahli bahasa yang bergelumang dengan ilmu Bahasa Arab dan menjadi pakar dalamnya.
Peringkat kedua adalah para ahli tafsir dan ahli hadis yang bergelumang dengan ilmu wahyu dan mempunyai kepakaran dalam ilmu mengenal rijal dan seumpamanya.
Peringkat ketiga iaitu peringkat tertinggi pula adalah para ustaz atau ulama' yang bergelumang syariah dan fiqh, dengan permasalahan fiqh dan fatwa, yang memerlukan kemampuan untuk berijtihad dalam menghasilkan ijtihad baharu dan fatwa semasa yang baharu.
Sudah pasti peringkat ketiga memerlukan ilmu utama bagi ulama' peringkat pertama dan kedua, baharulah dia mampu mencapai peringkat ketiga, kerana peringkat ketiga ini adalah matlamat dalam ilmu syariah hingga mampu mengeluarkan fatwa dan ijtihad semasa dalam permasalahan para mukallaf.
Oleh itu, jika ada permasalahan tertentu, rujuklah ahlinya, peruntukkan sedikit masa dan tenaga untuk mencari, bertanya dan belajar, insyaAllah kita akan jumpa apa yang sepatutnya.
Kalau kita jenis malas nak cari, ustaz yang sebegitu jugalah yang kita akan jumpa.
Kita hanya akan jumpa, apa yang sesuai dengan diri kita.
Allah itu Maha Adil.
Wallahua'lam bissawaab.
Saya berpandangan sesiapa sahaja yang mengajar masyarakat ilmu agama waima membaca Al-Quran, atau pendidikan berteraskan agama seperti fiqh, tajwid, akidah dan seumpamanya, sesuai digelar ustaz atau ustazah.
Ibarat gelaran guru digelar kepada mana-mana orang yang pekerjaannya adalah mengajar. Seperti mana profesion lain, label 'ustaz' mempunyai peringkat yang tertentu bermula daripada seawal mengajar asas agama, hinggalah kepada ilmu agama yang tinggi.
Adapun mengikatnya dengan kebolehan berbahasa Arab adalah suatu bentuk pengecilan skop terhadap istilah ustaz atau ustazah itu sendiri, sedangkan ia mempunyai tahapan dan martabat yang banyak.
Kebolehan berbahasa Arab (samada secara membaca atau bercakap) sepatutnya diletakkan dalam tahap yang agak tinggi berbanding selain mereka.
Bila berlakunya kecelaruan atau penyalahgunaan, yang sepatutnya dilihat adalah pada masalah tertentu, dan keperibadian tertentu. Bagi menyelesaikan masalah tersebut, wajarlah untuk kita kenalpasti kepakaran dan medan mana-mana ustaz yang timbul dalam media sosial atau mempunyai populariti tertentu.
Jangan pula kita memborongkan bahawa semua yang digelar ustaz atau ustazah itu mengetahui semua selok-belok ilmu agama, ibaratnya dia berada di tahap ulamak mujtahid (peringkat ulama tertinggi) yang mempunyai kepakaran dalam semua bidang keilmuan agama hingga mampu berijtihad.
Justeru jika berlaku kekeliruan dan isu terhadap beberapa peribadi ustaz atau ustazah tertentu, wajarlah dikenalpasti kelulusan dan bidang mereka, supaya pandangan mereka hanya diambil kira dalam sudut bidang mereka sahaja, tanpa memborong kesemua pandangan mereka sebagai pandangan agama yang mutlak.
Contohnya, kalau dia seorang pakar hadis, rujuklah isu berkenaan hadis kepadanya, bukan rujuk berkenaan isu fiqh dan usul fiqh. Ini kerana kedua-dua bidang itu punyai istilah tersendiri dan metodologi tersendiri dalam berinteraksi dengan syariah.
Bagi saya sendiri, jika nak dibahagikan peringkat ulama', mungkin boleh kita mengikut peringkat berikut :
Peringkat yang pertama adalah para ahli bahasa yang bergelumang dengan ilmu Bahasa Arab dan menjadi pakar dalamnya.
Peringkat kedua adalah para ahli tafsir dan ahli hadis yang bergelumang dengan ilmu wahyu dan mempunyai kepakaran dalam ilmu mengenal rijal dan seumpamanya.
Peringkat ketiga iaitu peringkat tertinggi pula adalah para ustaz atau ulama' yang bergelumang syariah dan fiqh, dengan permasalahan fiqh dan fatwa, yang memerlukan kemampuan untuk berijtihad dalam menghasilkan ijtihad baharu dan fatwa semasa yang baharu.
Sudah pasti peringkat ketiga memerlukan ilmu utama bagi ulama' peringkat pertama dan kedua, baharulah dia mampu mencapai peringkat ketiga, kerana peringkat ketiga ini adalah matlamat dalam ilmu syariah hingga mampu mengeluarkan fatwa dan ijtihad semasa dalam permasalahan para mukallaf.
Oleh itu, jika ada permasalahan tertentu, rujuklah ahlinya, peruntukkan sedikit masa dan tenaga untuk mencari, bertanya dan belajar, insyaAllah kita akan jumpa apa yang sepatutnya.
Kalau kita jenis malas nak cari, ustaz yang sebegitu jugalah yang kita akan jumpa.
Kita hanya akan jumpa, apa yang sesuai dengan diri kita.
Allah itu Maha Adil.
Wallahua'lam bissawaab.
Kitaran kehidupan, kerohanian,dan kewujudan.
Kita bermula dari tanah, dan akan kembali ke tanah. Di antara keduanya itu berlaku seberapa banyak kisah dan episod, suka dan duka, yang hanya diketahui oleh diri dan Tuhan, untuk akhirnya kembali ke titik kematian.
Dalam kehidupan, apabila kita mengenal asal usul akan menjadikan kita tidak lupa diri, apabila kita memikirkan ke mana kita akan pergi, kita akan sentiasa bermuhasabah sehari-hari sebagai bekalan di kemudian hari.
Titik permulaan telah memberikan pengenalan pertama kepada diri kita, namun titik terakhir kita pula yang memberikannya sendiri untuk diri kita.
Hakikatnya di antara dua titik, ia adalah sebuah kesinambungan, yang mana satu titik akan menuju ke titik yang seterusnya, hingga menutupi kitaran sebuah kehidupan. Ia memberi mesej bahawa setiap yang kita lalui dalam hidup adalah satu perkaitan yang langsung, dengan apa yang berlaku sebelum, semasa dan selepas.
Orang yang bijak adalah orang yang melihat kehidupannya sebagai satu set yang perlu dipersiapkan untuk kehidupan selepas mati. Dia akan melihat segenap peluang yang ada bagi mendapatkan bekalan bagi satu perjalanan yang cukup panjang, beribu kali ganda lebih lama daripada kehidupannya di dunia.
Itu mengenai kehidupan. Jika kita perhatikan, itulah juga hakikat kitaran kerohanian.
Kita memulakan perjalanan dengan mengucap kalimah syahadah, dan akan diakhiri (insyaAllah) dengan kalimah syahadah. Di antara kedua-dua titik kalimah syahadah itu, kita akan melalui pelbagai episode kerohanian, naik turunnya, sedih dan gembira, khauf dan raja’, istiqamah dan futur, maksiat dan taubat, ghurur (tertipu) dan insaf, begitulah hingga ke akhirnya. Setiap ujian-ujian yang diberikan oleh Allah hanyalah bertujuan membuktikan bahawa kita ini benar-benar beriman ataupun tidak..
Di dalam Al-Quran berapa banyak disebut bahawa orang yang diberikan hidayah akan terus diberikan hidayah. Ini bermakna kitaran kerohanian dan hidayah itu adalah satu rantaian perjalanan yang panjang, setiap satunya mempengaruhi ‘ahwal’ yang datang selepas itu. Segugus kumpulan kerohanian akan menjemput kumpulan-kumpulan yang lain, membawa manusia ke maqam dan darjat yang lain, bagi melengkapkan sebuah kitaran kerohanian.
Manusia yang bijak adalah yang melihat bahawa kerohaniannya itu perlu dilengkapkan hingga mencapai martabat ‘ketenangan hakiki’, jiwa yang sejahtera (qalbun saleem), hingga mampu mati dalam keadaan terbaik bagi menyiapkan ketenangan rohaninya menuju alam selepas kematian.
Sepertimana dalam kehidupan kita boleh dapati sebanyak mungkin tips-tips untuk meneruskan kehidupan dengan penuh kebahagiaan dan kestabilan, hakikatnya dalam kitaran kerohanian setiap madarij (anak tangga) itu ada kriteria-kriteria khusus, ia ditulis oleh beberapa ulamak dalam kitab-kitab tertentu, tetapi ia bukanlah semestinya semuanya, kerana kerohanian itu jika ia hanya wujud dalam tulisan, maka namanya adalah penulisan.
Berapa banyak makna yang tidak mungkin ditulis, tetapi perlu di’rasa’i oleh seseorang, sehinggakan 1 juta perkataan pun tidak mampu menterjemahkan maknanya di dalam persuratan. Sebab itu bahasa Arab merupakan bahasa yang paling kaya dalam mentakbir makna, satu makna yang umum boleh ditakbir dengan berpuluh perkataan bagi menggambarkan makna yang khusus pada sesetiap keadaan, begitulah seadanya.
Dalam merungkai rahsia-rahsia kerohanian, selain daripada ahwal dan makrifat yang dianugerahi oleh Allah kepada para murid dan salik (pejalan menuju jalan Allah), kita dapati Al-Quran telah banyak mengajar kita kitaran kerohanian yang sepatutnya kita lalui.
Dalam mengurus gejolak jiwa yang tidak tenteram, Allah SWT menyebut bahawa perihal mukmin itu hakikatnya punyai jiwa yang stabil dan tenang. Disebut bahawa mengingati Allah hati akan menjadi tenang, disebut juga bahawa ciri-ciri mukmin itu menunaikan solat, menunaikan zakat dan bersedekah, menunaikan janji dan menjaga kehormatan mereka, serta ia diakhiri pula dengan sifat menjaga solat.
Kita bermula dari tanah, dan akan kembali ke tanah. Di antara keduanya itu berlaku seberapa banyak kisah dan episod, suka dan duka, yang hanya diketahui oleh diri dan Tuhan, untuk akhirnya kembali ke titik kematian.
Dalam kehidupan, apabila kita mengenal asal usul akan menjadikan kita tidak lupa diri, apabila kita memikirkan ke mana kita akan pergi, kita akan sentiasa bermuhasabah sehari-hari sebagai bekalan di kemudian hari.
Titik permulaan telah memberikan pengenalan pertama kepada diri kita, namun titik terakhir kita pula yang memberikannya sendiri untuk diri kita.
Hakikatnya di antara dua titik, ia adalah sebuah kesinambungan, yang mana satu titik akan menuju ke titik yang seterusnya, hingga menutupi kitaran sebuah kehidupan. Ia memberi mesej bahawa setiap yang kita lalui dalam hidup adalah satu perkaitan yang langsung, dengan apa yang berlaku sebelum, semasa dan selepas.
Orang yang bijak adalah orang yang melihat kehidupannya sebagai satu set yang perlu dipersiapkan untuk kehidupan selepas mati. Dia akan melihat segenap peluang yang ada bagi mendapatkan bekalan bagi satu perjalanan yang cukup panjang, beribu kali ganda lebih lama daripada kehidupannya di dunia.
Itu mengenai kehidupan. Jika kita perhatikan, itulah juga hakikat kitaran kerohanian.
Kita memulakan perjalanan dengan mengucap kalimah syahadah, dan akan diakhiri (insyaAllah) dengan kalimah syahadah. Di antara kedua-dua titik kalimah syahadah itu, kita akan melalui pelbagai episode kerohanian, naik turunnya, sedih dan gembira, khauf dan raja’, istiqamah dan futur, maksiat dan taubat, ghurur (tertipu) dan insaf, begitulah hingga ke akhirnya. Setiap ujian-ujian yang diberikan oleh Allah hanyalah bertujuan membuktikan bahawa kita ini benar-benar beriman ataupun tidak..
Di dalam Al-Quran berapa banyak disebut bahawa orang yang diberikan hidayah akan terus diberikan hidayah. Ini bermakna kitaran kerohanian dan hidayah itu adalah satu rantaian perjalanan yang panjang, setiap satunya mempengaruhi ‘ahwal’ yang datang selepas itu. Segugus kumpulan kerohanian akan menjemput kumpulan-kumpulan yang lain, membawa manusia ke maqam dan darjat yang lain, bagi melengkapkan sebuah kitaran kerohanian.
Manusia yang bijak adalah yang melihat bahawa kerohaniannya itu perlu dilengkapkan hingga mencapai martabat ‘ketenangan hakiki’, jiwa yang sejahtera (qalbun saleem), hingga mampu mati dalam keadaan terbaik bagi menyiapkan ketenangan rohaninya menuju alam selepas kematian.
Sepertimana dalam kehidupan kita boleh dapati sebanyak mungkin tips-tips untuk meneruskan kehidupan dengan penuh kebahagiaan dan kestabilan, hakikatnya dalam kitaran kerohanian setiap madarij (anak tangga) itu ada kriteria-kriteria khusus, ia ditulis oleh beberapa ulamak dalam kitab-kitab tertentu, tetapi ia bukanlah semestinya semuanya, kerana kerohanian itu jika ia hanya wujud dalam tulisan, maka namanya adalah penulisan.
Berapa banyak makna yang tidak mungkin ditulis, tetapi perlu di’rasa’i oleh seseorang, sehinggakan 1 juta perkataan pun tidak mampu menterjemahkan maknanya di dalam persuratan. Sebab itu bahasa Arab merupakan bahasa yang paling kaya dalam mentakbir makna, satu makna yang umum boleh ditakbir dengan berpuluh perkataan bagi menggambarkan makna yang khusus pada sesetiap keadaan, begitulah seadanya.
Dalam merungkai rahsia-rahsia kerohanian, selain daripada ahwal dan makrifat yang dianugerahi oleh Allah kepada para murid dan salik (pejalan menuju jalan Allah), kita dapati Al-Quran telah banyak mengajar kita kitaran kerohanian yang sepatutnya kita lalui.
Dalam mengurus gejolak jiwa yang tidak tenteram, Allah SWT menyebut bahawa perihal mukmin itu hakikatnya punyai jiwa yang stabil dan tenang. Disebut bahawa mengingati Allah hati akan menjadi tenang, disebut juga bahawa ciri-ciri mukmin itu menunaikan solat, menunaikan zakat dan bersedekah, menunaikan janji dan menjaga kehormatan mereka, serta ia diakhiri pula dengan sifat menjaga solat.
Dalam mengenengahkan kewajipan berqiamullail, dalam surah Al-Muzzammil, ia bermula dengan suruhan qiamullail, diikuti dengan kebertanggungjawaban terhadap risalah yang dipikul, serta cabaran yang akan dihadapi, cerita pula mengenai kisah-kisah nabi sebelum Rasulullah SAW, kemudian diturunkan pula ayat rukhsah daripada wajib qiamullail kepada sunat, dan diakhiri dengan suruhan untuk menunaikan solat, dan tunaikan zakat serta berikan pinjaman kepada Allah dengan pinjaman yang baik.
Dalam surah Al-Hajj, pada 2 ayat terakhir, diturunkan pula arahan untuk solat, ibadah, dan berbuat kebajikan, hingga membawa kepada seruan jihad (perjuangan), lalu diakhiri pula dengan suruhan (sekali lagi) untuk solat dan zakat serta meletakkan pergantungan kepada Allah.
Seolah-olah kehidupan mukmin itu, solat adalah permulaannya dan bekalannya dalam alam perjuangan, hingga akhirnya perjuangan itulah yang membawa mereka agar mampu mati dengan solat yang sempurna.
Titik pengenalan kita dengan Tuhan adalah melalui solat yang kita pelajari sejak kecil. Titik pengakhiran kita dengan Tuhan adalah sejauhmana kita perbaiki diri kita, hingga kita mampu solat dengan sesempurna mungkin.
Solat yang sempurna bukanlah bermaksud semata-mata melengkapkan rukunnya, sunatnya dan syaratnya selengkap mungkin. Bahkan solat yang benar-benar sempurna adalah solat orang yang berjuang, mempertahankan agamanya pada skala masing-masing, sepertimana yang disarankan dalam ayat tadi.
Solat itu sempurna, apabila jiwa orang yang solat itu sempurna. Sempurna imannya. Sempurna rasa ghairahnya terhadap agamanya. Sempurna niatnya. Sempurna tekad dan ketulusannya dalam benar-benar mempertuhankan Tuhan di alam ghaib dan alam nyata.
Solat orang yang demikian akan benar-benar sempurna, kerana dalam solatnya beliau mengadu, meletakkan pengharapan, menitip hajat dan menyerlahkan kepasrahan, mengadu dengan sebaik-baik aduan, serta mencari Tuhan pada sebaik-baik tujuan.
Itulah roh solat Rasulullah SAW, dan para sahabat.
Bagaimanakah solat itu benar-benar bermakna bagi diri mereka ? Jika bukan kerana apa yang mereka hajati semuanya ada dalam solat ?
Intipati solat itu diterjemahkan ke dalam kehidupan, berbentuk suatu perjuangan yang tidak kenal erti penat lelah, mengorbankan perkara yang mahal tanpa berkira-kira, melihat diri dalam kerangka kitaran sebuah rantaian kehidupan yang sentiasa terikat dengan ihsan dan muraqabah Tuhan, melihat kerangka kehidupan dalam ubudiyah dan kesyukuran, lalu menghasilkan jiwa yang penuh ketenangan dan ketakutan. Tenang kerana fahami bahawa Tuhannya tidak pernah menzalimi sesiapa. Takut kerana risau dirinya tertipu dengan amalan dan terjebak dalam tipudaya nafsu dan syaitan.
Apabila demikian, walaupun solatnya sudah selesai, hakikatnya, dia masih dalam mikrajnya, bersama Tuhannya.
“Dan mintalah tolong dengan kesabaran dan solat, dan sesungguhnya perkara itu adalah berat (besar) melainkan kepada sesiapa yang khusyuk. Iaitu orang yang meyakini bahawa mereka akan bertemu Tuhannya, dan akan kembali kepada-Nya” – Surah Al-Baqarah
Ya, hakikat khusyuk itu akan melahirkan kesabaran. Sepertimana bagi mendapat ‘khusyuk’ kita memerlukan kesabaran. Khusyuk adalah sebuah keadaan jiwa, hasil dan anugerah yang Allah bagi, bagi jiwa-jiwa yang sentiasa melihat dengan neraca ketuhanan.
Ya, ia berat bagi orang yang jiwanya terikat dengan alam nyata, tidak terlangkau olehnya alam ghaib yang penuh rahsia, dirinya tertipu dengan pancainderanya sendiri, imannya terpaut kepada undang-undang sebab dan musabbab, hatinya buta kerana tertutup dengan keegoan akalnya, akhirnya pergantungannya hanyalah kepada kegelapan, yang terhasil daripada sebuah kegelapan.
“Kegelapan di atas kegelapan, apabila dia keluarkan tangannya dalam kegelapan itu hampir-hampir dia tidak dapat melihatnya. Barangsiapa yang tidak diberi cahaya oleh Allah, nescaya tiadalah cahaya baginya” –Surah An-Nur
Dalam surah Al-Hajj, pada 2 ayat terakhir, diturunkan pula arahan untuk solat, ibadah, dan berbuat kebajikan, hingga membawa kepada seruan jihad (perjuangan), lalu diakhiri pula dengan suruhan (sekali lagi) untuk solat dan zakat serta meletakkan pergantungan kepada Allah.
Seolah-olah kehidupan mukmin itu, solat adalah permulaannya dan bekalannya dalam alam perjuangan, hingga akhirnya perjuangan itulah yang membawa mereka agar mampu mati dengan solat yang sempurna.
Titik pengenalan kita dengan Tuhan adalah melalui solat yang kita pelajari sejak kecil. Titik pengakhiran kita dengan Tuhan adalah sejauhmana kita perbaiki diri kita, hingga kita mampu solat dengan sesempurna mungkin.
Solat yang sempurna bukanlah bermaksud semata-mata melengkapkan rukunnya, sunatnya dan syaratnya selengkap mungkin. Bahkan solat yang benar-benar sempurna adalah solat orang yang berjuang, mempertahankan agamanya pada skala masing-masing, sepertimana yang disarankan dalam ayat tadi.
Solat itu sempurna, apabila jiwa orang yang solat itu sempurna. Sempurna imannya. Sempurna rasa ghairahnya terhadap agamanya. Sempurna niatnya. Sempurna tekad dan ketulusannya dalam benar-benar mempertuhankan Tuhan di alam ghaib dan alam nyata.
Solat orang yang demikian akan benar-benar sempurna, kerana dalam solatnya beliau mengadu, meletakkan pengharapan, menitip hajat dan menyerlahkan kepasrahan, mengadu dengan sebaik-baik aduan, serta mencari Tuhan pada sebaik-baik tujuan.
Itulah roh solat Rasulullah SAW, dan para sahabat.
Bagaimanakah solat itu benar-benar bermakna bagi diri mereka ? Jika bukan kerana apa yang mereka hajati semuanya ada dalam solat ?
Intipati solat itu diterjemahkan ke dalam kehidupan, berbentuk suatu perjuangan yang tidak kenal erti penat lelah, mengorbankan perkara yang mahal tanpa berkira-kira, melihat diri dalam kerangka kitaran sebuah rantaian kehidupan yang sentiasa terikat dengan ihsan dan muraqabah Tuhan, melihat kerangka kehidupan dalam ubudiyah dan kesyukuran, lalu menghasilkan jiwa yang penuh ketenangan dan ketakutan. Tenang kerana fahami bahawa Tuhannya tidak pernah menzalimi sesiapa. Takut kerana risau dirinya tertipu dengan amalan dan terjebak dalam tipudaya nafsu dan syaitan.
Apabila demikian, walaupun solatnya sudah selesai, hakikatnya, dia masih dalam mikrajnya, bersama Tuhannya.
“Dan mintalah tolong dengan kesabaran dan solat, dan sesungguhnya perkara itu adalah berat (besar) melainkan kepada sesiapa yang khusyuk. Iaitu orang yang meyakini bahawa mereka akan bertemu Tuhannya, dan akan kembali kepada-Nya” – Surah Al-Baqarah
Ya, hakikat khusyuk itu akan melahirkan kesabaran. Sepertimana bagi mendapat ‘khusyuk’ kita memerlukan kesabaran. Khusyuk adalah sebuah keadaan jiwa, hasil dan anugerah yang Allah bagi, bagi jiwa-jiwa yang sentiasa melihat dengan neraca ketuhanan.
Ya, ia berat bagi orang yang jiwanya terikat dengan alam nyata, tidak terlangkau olehnya alam ghaib yang penuh rahsia, dirinya tertipu dengan pancainderanya sendiri, imannya terpaut kepada undang-undang sebab dan musabbab, hatinya buta kerana tertutup dengan keegoan akalnya, akhirnya pergantungannya hanyalah kepada kegelapan, yang terhasil daripada sebuah kegelapan.
“Kegelapan di atas kegelapan, apabila dia keluarkan tangannya dalam kegelapan itu hampir-hampir dia tidak dapat melihatnya. Barangsiapa yang tidak diberi cahaya oleh Allah, nescaya tiadalah cahaya baginya” –Surah An-Nur
Ya, khusyuk itu adalah keyakinan, bahawa kita akan bertemu Tuhan. Sepertimana kita sudah mengikat janji setia kepada-Nya sejak di alam roh lagi. Pengetahuan ini akan membuahkan kesabaran, ia juga akan membuahkan solat dalam penuh makna dan erti, bagi seorang hamba yang benar-benar menginsafi. Keyakinan ini terikat pada husnuzzon kepada Tuhan, tiada yang memberi mudarat dan manfaat selain-Nya, tiada yang mampu berbuat apa-apa tanpa keizinan-Nya.
Kita tidak akan lari daripada kitaran ini, ia adalah sunnatullah dan ketetapan bagi kehidupan. Rantaian kerohanian ini jika tidak diikuti dengan baik akan menatijahkan satu hasil yang cukup menakutkan, berupa fasiq, munafiq atau kekufuran (nauzubillah min zalik).
Demikian hakikat kitaran sebuah kewujudan, setiap perkara sedang memainkan peranan dalam kitaran masing-masing. Setiap makhluk sedang berputar pada paksi kewujudannya. “Kullun fi falakin yasbahuun” – Surah Yaasiin.
Apabila kita ketahui perkara ini, ketahuilah bahawa ;
Yang memulakan putaran ini adalah Dia, yang menghentikannya juga adalah Dia.
Maka ketahuilah ; segala apa yang tersangkut pada-Nya, adalah benar-benar bermakna.
“Dialah Yang Terawal, Yang Terakhir, Yang Zahir, Yang Batin, dan Dialah Maha Mengetahui segala perkara” – Surah Al-Hadid
Kita tidak akan lari daripada kitaran ini, ia adalah sunnatullah dan ketetapan bagi kehidupan. Rantaian kerohanian ini jika tidak diikuti dengan baik akan menatijahkan satu hasil yang cukup menakutkan, berupa fasiq, munafiq atau kekufuran (nauzubillah min zalik).
Demikian hakikat kitaran sebuah kewujudan, setiap perkara sedang memainkan peranan dalam kitaran masing-masing. Setiap makhluk sedang berputar pada paksi kewujudannya. “Kullun fi falakin yasbahuun” – Surah Yaasiin.
Apabila kita ketahui perkara ini, ketahuilah bahawa ;
Yang memulakan putaran ini adalah Dia, yang menghentikannya juga adalah Dia.
Maka ketahuilah ; segala apa yang tersangkut pada-Nya, adalah benar-benar bermakna.
“Dialah Yang Terawal, Yang Terakhir, Yang Zahir, Yang Batin, dan Dialah Maha Mengetahui segala perkara” – Surah Al-Hadid
Sembang petang ringkas
Respons saya terhadap ;
1. Situasi politik hari ini dalam satu baris:
Mudarat yang ada tidak boleh dihilangkan dengan mudarat (yang lain)
2. Penyelesaian politik dalam satu baris:
Apabila yang diberikan autoriti tidak menjalankan fungsinya, autoriti perlu dikembalikan kepada pemilik autoriti asal (raja)
3. Apa yang kita kena buat dalam satu baris:
Sepertimana kamu, seperti itulah kamu diperintah.
Wallahua'lam bissawaab.
Respons saya terhadap ;
1. Situasi politik hari ini dalam satu baris:
Mudarat yang ada tidak boleh dihilangkan dengan mudarat (yang lain)
2. Penyelesaian politik dalam satu baris:
Apabila yang diberikan autoriti tidak menjalankan fungsinya, autoriti perlu dikembalikan kepada pemilik autoriti asal (raja)
3. Apa yang kita kena buat dalam satu baris:
Sepertimana kamu, seperti itulah kamu diperintah.
Wallahua'lam bissawaab.
Invisible enemy needs invisible army
Dalam usaha melawan penularan wabak Covid-19, selain ikhtiar dan usaha yang bersifat 'fizikal' dan 'material', perbanyakkan juga membina benteng-benteng 'ghaib' seperti zikrullah, bacaan Al-Quran, amalan-amalan sunat seperti sedekah dan menolong orang, Ia boleh menjadi sebahagian daripada 'invisible armies' yang boleh menolak bala.
"Dan tidaklah siapapun mengetahui tentera Tuhanmu itu melainkan Dia" - Surah Al-Muddatsir
Jadi, jika mahu tentera Tuhan menolong kita, kena selalu dekatkan diri dengan Tuhan, dan minta Tuhan hindarkan kita daripada wabak dan segala bala bencana yang lain.
Mudah-mudahan kita diberikan taufiq untuk terus berdoa, bermunajat dan berharap kepada Allah SWT. Ameen
Dalam usaha melawan penularan wabak Covid-19, selain ikhtiar dan usaha yang bersifat 'fizikal' dan 'material', perbanyakkan juga membina benteng-benteng 'ghaib' seperti zikrullah, bacaan Al-Quran, amalan-amalan sunat seperti sedekah dan menolong orang, Ia boleh menjadi sebahagian daripada 'invisible armies' yang boleh menolak bala.
"Dan tidaklah siapapun mengetahui tentera Tuhanmu itu melainkan Dia" - Surah Al-Muddatsir
Jadi, jika mahu tentera Tuhan menolong kita, kena selalu dekatkan diri dengan Tuhan, dan minta Tuhan hindarkan kita daripada wabak dan segala bala bencana yang lain.
Mudah-mudahan kita diberikan taufiq untuk terus berdoa, bermunajat dan berharap kepada Allah SWT. Ameen
Jihad untuk lelaki di luar rumah (amar ma'ruf nahi mungkar, mengangkat senjata melawan musuh dan seumpamanya), dan jihad untuk isteri pada mentaati dan menghormati suami.
Terdapat suatu hadis yang diriwayatkan yang menceritakan perihal wanita Ansar yang mengadu kecemburuan mereka terhadap para suami yang dapat membuat pahala yang besar dengan berjihad sedangkan mereka kena duduk rumah, jaga anak, jahit pakaian dan seumpamanya. Lalu Rasulullah SAW menyatakan bahawa ketaatan kepada suami dan menghormatinya itu menyamai pahala jihad si suami, dan sedikit sekali daripada kalangan kamu yang melakukannya.
Walaupun darjat kesahihannya tidak sampai kepada taraf hadis sahih, tetapi maknanya sahih dengan dalil yang lain serta kefahaman syarak yang menetapkan setiap kedudukan manusia pada jihadnya yang tersendiri, dan medium amalannya yang tersendiri.
Demikian boleh kita katakan perjuangan wanita dalam mentaati suami dan menjadi isteri solehah adalah jihad mereka, dan sekiranya mereka mati dalam keadaan itu, mudah-mudahan mereka juga mendapat ganjaran para syuhada', yang hidup di sisi Tuhan mereka selepas mati.
Moga Allah golongkan kita daripada kalangan mereka yang berjuang, dan berjihad, dalam apa jua lapangan hidup kita, serta mengurniakan kita pahala syahadah walaupun dimatikan di atas perbaringan.
Wallahua'lam bissawaab.
Terdapat suatu hadis yang diriwayatkan yang menceritakan perihal wanita Ansar yang mengadu kecemburuan mereka terhadap para suami yang dapat membuat pahala yang besar dengan berjihad sedangkan mereka kena duduk rumah, jaga anak, jahit pakaian dan seumpamanya. Lalu Rasulullah SAW menyatakan bahawa ketaatan kepada suami dan menghormatinya itu menyamai pahala jihad si suami, dan sedikit sekali daripada kalangan kamu yang melakukannya.
Walaupun darjat kesahihannya tidak sampai kepada taraf hadis sahih, tetapi maknanya sahih dengan dalil yang lain serta kefahaman syarak yang menetapkan setiap kedudukan manusia pada jihadnya yang tersendiri, dan medium amalannya yang tersendiri.
Demikian boleh kita katakan perjuangan wanita dalam mentaati suami dan menjadi isteri solehah adalah jihad mereka, dan sekiranya mereka mati dalam keadaan itu, mudah-mudahan mereka juga mendapat ganjaran para syuhada', yang hidup di sisi Tuhan mereka selepas mati.
Moga Allah golongkan kita daripada kalangan mereka yang berjuang, dan berjihad, dalam apa jua lapangan hidup kita, serta mengurniakan kita pahala syahadah walaupun dimatikan di atas perbaringan.
Wallahua'lam bissawaab.
Selamat menyambut tahun baru Hijrah, 1443H.
Hayati makna hijrah, besarkan skopnya dan turuti jalannya.
"Barangsiapa hijrahnya kepada Allah dan rasul-Nya, maka hijrahnya (akan sampai jua) kepada Allah dan rasul-Nya"
Kukuhkan niat, hilangkan cinta kepada dunia, tanam cinta akhirat, tinggikan keazaman, dan tingkatkan tawakkal kepada Allah.
Hanya dengan Tuhan, kita mampu sampai kepada-Nya.
Hayati makna hijrah, besarkan skopnya dan turuti jalannya.
"Barangsiapa hijrahnya kepada Allah dan rasul-Nya, maka hijrahnya (akan sampai jua) kepada Allah dan rasul-Nya"
Kukuhkan niat, hilangkan cinta kepada dunia, tanam cinta akhirat, tinggikan keazaman, dan tingkatkan tawakkal kepada Allah.
Hanya dengan Tuhan, kita mampu sampai kepada-Nya.
Perihal mimpi untuk tidak ambil vaksin, bagaimana kedudukannya?
1. Mimpi mempunyai satu kedudukan yang khusus dalam Islam. Mimpi secara umumnya terbahagi kepada tiga ; iaitu mimpi yang benar daripada Allah, mimpi daripada syaitan, dan mimpi daripada permainan jiwa manusia itu sendiri. Mimpi yang benar (ru'ya solihah) daripada Allah itu dikira 1 daripada 46 kenabian.
2. Mimpi (merujuk kepada selain para Anbiya') tidak boleh dijadikan hujjah untuk hukum-hakam dan apa jua kepercayaan dan iktikad. Ini kerana sifatnya tidak konsisten, sukar ditentukan kategorinya yang mana satu daripada ketiga-tiganya, dan ia mempunyai pelbagai tafsiran. Boleh jadi seseorang itu bermimpi sesuatu, dan ditafsirkan dengan suatu tafsiran oleh seseorang, tetapi mempunyai tafsiran lain oleh orang yang lain.
3. Peranan mimpi (jika ia daripada Allah) adalah untuk memberi peringatan dan khabar gembira. Ia sama sekali tidak mengubah atau menambah apa-apa ajaran dalam agama kerana agama sudah lengkap, dan wahyu sudah pun terputus selepas kewafatan Nabi Muhammad SAW.
Pendek kata, jika ia baik, ambillah inspirasi daripadanya tanpa menyandarkannya kepada agama atau kepastian masa depan, dan jika ia suatu amaran, ambillah pengajaran daripadanya secara umum, tanpa menokok tambah sesuatu perkara secara muktamad.
4. Jika seseorang bermimpi dan mendapat isyarat atau mesej untuk melakukan sesuatu, atau tidak melakukan sesuatu, dan perkara itu tidak pula bertentangan atau menokok tambah ajaran dalam agama, perkara ini boleh dilihat dalam beberapa sudut.
Keadaan 1 : Sekiranya perkara itu melibatkan urusan peribadi, seharusnya dia tidak menyebarkan perkara itu dan jika dia mahu melakukannya, lakukanlah secara sendirian tanpa sebarkan kepada orang lain. Lebih afdhal baginya mendapat tafsiran orang yang berkepakaran untuk mengetahui tafsiran mimpi tersebut supaya lebih jelas maksud mimpi.
Adapun untuk mengajak orang lain sekali untuk melakukannya, itu saya kira adalah keterlaluan. Ini kerana mimpi itu adalah mimpinya sendiri, bukan mimpi orang lain.
Keadaan 2 : Sekiranya perkara itu melibatkan perihal orang awam dan boleh melawan norma masyarakat awam yang telah sedia ada, maka mimpi itu seharusnya diberikan penafsiran oleh orang yang dikenali arif dalam ilmu takbir mimpi sebelum kita membuat andaian-andaian tertentu.
Secara umumnya jika apa yang diberitahu dalam mimpi itu bertentangan dengan amalan masyarakat yang telah pun melakukan ujikaji dan perbincangan secara masak dari sudut saintifik dan hukum syarak mengenai sesuatu perkara, maka perihal mimpi itu dan mesejnya tidak cukup kuat dan sekali-kali tidak dapat menolak kajian dan dapatan tersebut kerana tabiat mimpi itu sendiri tidak setanding dengan penemuan realiti yang membabitkan hukum syarak dan ujikaji oleh mereka yang pakar.
5. Ada hadis yang menyebut : "Jika dunia menghampiri akhir zaman, hampir-hampir mimpi orang mukmin itu tidak salah" - Muttafaqun Alaih. Dan juga daripada riwayat yang lain menyebut : "Orang yang paling benar mimpinya, adalah orang yang paling benar kata-katanya" - Riwayat Muslim.
6. Pada akhir zaman ini memang banyak mesej-mesej daripada pelbagai sudut dan dimensi. Mimpi orang beriman juga merupakan salah satu sudut untuk kita terima mesej dan pesanan tertentu jika difahami pada kerangkanya yang betul.
7. Namun meletakkan dan menggantungkan segala daya dan usaha hanya pada sebuah mimpi, adalah satu perbuatan yang tidak masuk akal.
8. Ini kerana kita ada Al-Quran, As-Sunnah, para ulama', rujukan ilmu dan peninggalan turath para ulama' yang cukup banyak untuk mendapat ilmu, mesej dan membina kefahaman, untuk hidup sebagai seorang hamba Allah di atas jalan istiqamah.
9. Oleh itu saya rasa perlu disebut dan ditekankan, ia hanya 1 daripada 46 kenabian, dalam erti kata lain, ada lagi banyak sudut-sudut kenabian yang perlu diambil kira, berbanding 1/46 itu sahaja.
1. Mimpi mempunyai satu kedudukan yang khusus dalam Islam. Mimpi secara umumnya terbahagi kepada tiga ; iaitu mimpi yang benar daripada Allah, mimpi daripada syaitan, dan mimpi daripada permainan jiwa manusia itu sendiri. Mimpi yang benar (ru'ya solihah) daripada Allah itu dikira 1 daripada 46 kenabian.
2. Mimpi (merujuk kepada selain para Anbiya') tidak boleh dijadikan hujjah untuk hukum-hakam dan apa jua kepercayaan dan iktikad. Ini kerana sifatnya tidak konsisten, sukar ditentukan kategorinya yang mana satu daripada ketiga-tiganya, dan ia mempunyai pelbagai tafsiran. Boleh jadi seseorang itu bermimpi sesuatu, dan ditafsirkan dengan suatu tafsiran oleh seseorang, tetapi mempunyai tafsiran lain oleh orang yang lain.
3. Peranan mimpi (jika ia daripada Allah) adalah untuk memberi peringatan dan khabar gembira. Ia sama sekali tidak mengubah atau menambah apa-apa ajaran dalam agama kerana agama sudah lengkap, dan wahyu sudah pun terputus selepas kewafatan Nabi Muhammad SAW.
Pendek kata, jika ia baik, ambillah inspirasi daripadanya tanpa menyandarkannya kepada agama atau kepastian masa depan, dan jika ia suatu amaran, ambillah pengajaran daripadanya secara umum, tanpa menokok tambah sesuatu perkara secara muktamad.
4. Jika seseorang bermimpi dan mendapat isyarat atau mesej untuk melakukan sesuatu, atau tidak melakukan sesuatu, dan perkara itu tidak pula bertentangan atau menokok tambah ajaran dalam agama, perkara ini boleh dilihat dalam beberapa sudut.
Keadaan 1 : Sekiranya perkara itu melibatkan urusan peribadi, seharusnya dia tidak menyebarkan perkara itu dan jika dia mahu melakukannya, lakukanlah secara sendirian tanpa sebarkan kepada orang lain. Lebih afdhal baginya mendapat tafsiran orang yang berkepakaran untuk mengetahui tafsiran mimpi tersebut supaya lebih jelas maksud mimpi.
Adapun untuk mengajak orang lain sekali untuk melakukannya, itu saya kira adalah keterlaluan. Ini kerana mimpi itu adalah mimpinya sendiri, bukan mimpi orang lain.
Keadaan 2 : Sekiranya perkara itu melibatkan perihal orang awam dan boleh melawan norma masyarakat awam yang telah sedia ada, maka mimpi itu seharusnya diberikan penafsiran oleh orang yang dikenali arif dalam ilmu takbir mimpi sebelum kita membuat andaian-andaian tertentu.
Secara umumnya jika apa yang diberitahu dalam mimpi itu bertentangan dengan amalan masyarakat yang telah pun melakukan ujikaji dan perbincangan secara masak dari sudut saintifik dan hukum syarak mengenai sesuatu perkara, maka perihal mimpi itu dan mesejnya tidak cukup kuat dan sekali-kali tidak dapat menolak kajian dan dapatan tersebut kerana tabiat mimpi itu sendiri tidak setanding dengan penemuan realiti yang membabitkan hukum syarak dan ujikaji oleh mereka yang pakar.
5. Ada hadis yang menyebut : "Jika dunia menghampiri akhir zaman, hampir-hampir mimpi orang mukmin itu tidak salah" - Muttafaqun Alaih. Dan juga daripada riwayat yang lain menyebut : "Orang yang paling benar mimpinya, adalah orang yang paling benar kata-katanya" - Riwayat Muslim.
6. Pada akhir zaman ini memang banyak mesej-mesej daripada pelbagai sudut dan dimensi. Mimpi orang beriman juga merupakan salah satu sudut untuk kita terima mesej dan pesanan tertentu jika difahami pada kerangkanya yang betul.
7. Namun meletakkan dan menggantungkan segala daya dan usaha hanya pada sebuah mimpi, adalah satu perbuatan yang tidak masuk akal.
8. Ini kerana kita ada Al-Quran, As-Sunnah, para ulama', rujukan ilmu dan peninggalan turath para ulama' yang cukup banyak untuk mendapat ilmu, mesej dan membina kefahaman, untuk hidup sebagai seorang hamba Allah di atas jalan istiqamah.
9. Oleh itu saya rasa perlu disebut dan ditekankan, ia hanya 1 daripada 46 kenabian, dalam erti kata lain, ada lagi banyak sudut-sudut kenabian yang perlu diambil kira, berbanding 1/46 itu sahaja.
Nabi SAW membina ummah, berjuang dan berhijrah, memasuki medan peperangan, menyampaikan dakwah dan risalah ke seluruh pelusuk alam, melakukan statistik dan mengambil asbab musabbab yang mujarab, untuk menyampaikan agama hingga sampai kepada kita hari ini.
Selayaknya kita melihat semua aspek itu, untuk benar-benar memahami apakah itu erti nubuwwah yang sebenar.
Wallahua'lam bissawaab.
Selayaknya kita melihat semua aspek itu, untuk benar-benar memahami apakah itu erti nubuwwah yang sebenar.
Wallahua'lam bissawaab.
Setiap perkara ada saiz dan timbangannya
Kenalpasti saiz sesuatu makna, ilmu atau pegangan yang sebenar dengan neraca syarak, kemudian kekalkan ia pada saiznya.
Jangan besarkan sesuatu lebih daripada yang sepatutnya. Jangan pula kecilkan sesuatu lebih daripada yang sepatutnya.
Itu adalah kaedah utama dalam penentuan letak duduk satu perkara.
Saya ingat pesanan guru saya mengenai khilaf para ulama', berkhilaf dalam perkara dibenarkan tidak jadi masalah. Ia mula jadi masalah apabila dipegang satu perkara kecil sebagai perkara muktamad, dan dibiarkan perkara muktamad seperti ia perkara kecil.
Dia lantas menyebut : "Mengekalkan sesuatu makna pada tempatnya adalah sebahagian daripada maqasid syariah".
Contohnya adalah isu mimpi, tabarruk, kasyaf, karamah dan seumpamanya. Ia sabit dan diperakui dalam agama, tetapi ia bukan isu pokok dalam agama yang sepatutnya menjadi perbahasan yang berlegar dalam masyarakat.
Umat perlu disibukkan dengan perbahasan fardu ain, fardu kifayah, jihad menyelamatkan tanah air umat Islam, memikirkan agar kuasa di tangan umat Islam, dan perkara pokok lain dalam agama agar umat semakin maju ke hadapan.
Ini kerana menyibukkan diri dengan perkara yang tidak penting adalah sama dengan mencuaikan perkara penting.
Kita boleh guna kaedah ini sebagai panduan dalam menentukan kedudukan satu-satu isu yang berlaku dalam masyarakat.
Moga kita dipandu Allah SWT.
Kenalpasti saiz sesuatu makna, ilmu atau pegangan yang sebenar dengan neraca syarak, kemudian kekalkan ia pada saiznya.
Jangan besarkan sesuatu lebih daripada yang sepatutnya. Jangan pula kecilkan sesuatu lebih daripada yang sepatutnya.
Itu adalah kaedah utama dalam penentuan letak duduk satu perkara.
Saya ingat pesanan guru saya mengenai khilaf para ulama', berkhilaf dalam perkara dibenarkan tidak jadi masalah. Ia mula jadi masalah apabila dipegang satu perkara kecil sebagai perkara muktamad, dan dibiarkan perkara muktamad seperti ia perkara kecil.
Dia lantas menyebut : "Mengekalkan sesuatu makna pada tempatnya adalah sebahagian daripada maqasid syariah".
Contohnya adalah isu mimpi, tabarruk, kasyaf, karamah dan seumpamanya. Ia sabit dan diperakui dalam agama, tetapi ia bukan isu pokok dalam agama yang sepatutnya menjadi perbahasan yang berlegar dalam masyarakat.
Umat perlu disibukkan dengan perbahasan fardu ain, fardu kifayah, jihad menyelamatkan tanah air umat Islam, memikirkan agar kuasa di tangan umat Islam, dan perkara pokok lain dalam agama agar umat semakin maju ke hadapan.
Ini kerana menyibukkan diri dengan perkara yang tidak penting adalah sama dengan mencuaikan perkara penting.
Kita boleh guna kaedah ini sebagai panduan dalam menentukan kedudukan satu-satu isu yang berlaku dalam masyarakat.
Moga kita dipandu Allah SWT.
Keyakinan menghapus dosa, sepertimana syak wasangka menghapus pahala
Suatu hari seorang lelaki bertanya kepada Muadz bin Jabal RA, berkenaan perihal dua jenis manusia.
Yang pertama seseorang yang banyak beramal ibadah dan ketaatan, sedikit sekali dosanya, tetapi dirinya masih bersyak wasangka terhadap Allah SWT.
Lalu Muadz RA menjawab : Syakwasangkanya terhadap Tuhan akan membatalkan amalan-amalannya.
Kemudian perihal manusia kedua, keyakinannya kepada Allah SWT cukup tinggi, namun dosanya masih banyak.
Lantas Muadz RA terdiam seketika, seolah berfikir mendapatkan jawapan, atau mungkin tidak mahu memberi komentar terhadap perihalnya.
Lalu lelaki itu berkata : Demi Allah, sekiranya syak wasangka orang pertama itu akan menghapuskan amalannya, sudah pasti keyakinan orang kedua akan menghapuskan dosa!
Muadz RA lantas berkata : Tidak pula pernah aku mendengar perkara yang lebih berakal daripada apa yang kau katakan itu !
Dipetik daripada Ihya' Ulumiddin oleh Imam Al-Ghazali.
Saya berkata :
Meningkatkan keyakinan adalah tujuan, melakukan ketaatan adalah jalannya. Apa yang berlaku kepada lelaki pertama adalah ketempangan tawajjuh (halatuju) dan berpada pada amalan zahir hingga melupakan amalan hati. Apabila halatujunya tempang, suatu masa ia akan mengetahui bahawa amalannya itu sia-sia kerana di jalan yang salah.
Adapun orang kedua, tawajjuhnya jelas. Keyakinan terhadap Tuhannya tidak sekali pun pudar. Hanyasanya dia masih tidak mendidik jiwa untuk istiqamah di atas jalan yang mulia lalu masih terjebak dalam kancah maksiat dan dosa. Akhirnya orang begini dengan izin Allah dan taufiq-Nya, akan terdidik jiwanya, dan sampai pada matlamatnya, kerana jalan yang dipilih adalah jalan yang betul.
Oleh sebab itu jangan sekali-kali putus asa daripada rahmat Allah, kerana itu akan merosakkan keyakinan. Serta jangan sekali-kali pula rasa aman daripada rencana Allah, kerana itu akan merosakkan husnuzzon.
Kedudukan Tuhan kekal pada titik kemuncak keagungan dan kesempurnaan, kedudukan hamba kekal pada kemuncak keperluan dan kefaqiran kepada-Nya.
Dengan tawajjuh demikian, mudah-mudahan kita akan dipimpin oleh Allah SWT.
Wallahua'lam bissawaab.
Suatu hari seorang lelaki bertanya kepada Muadz bin Jabal RA, berkenaan perihal dua jenis manusia.
Yang pertama seseorang yang banyak beramal ibadah dan ketaatan, sedikit sekali dosanya, tetapi dirinya masih bersyak wasangka terhadap Allah SWT.
Lalu Muadz RA menjawab : Syakwasangkanya terhadap Tuhan akan membatalkan amalan-amalannya.
Kemudian perihal manusia kedua, keyakinannya kepada Allah SWT cukup tinggi, namun dosanya masih banyak.
Lantas Muadz RA terdiam seketika, seolah berfikir mendapatkan jawapan, atau mungkin tidak mahu memberi komentar terhadap perihalnya.
Lalu lelaki itu berkata : Demi Allah, sekiranya syak wasangka orang pertama itu akan menghapuskan amalannya, sudah pasti keyakinan orang kedua akan menghapuskan dosa!
Muadz RA lantas berkata : Tidak pula pernah aku mendengar perkara yang lebih berakal daripada apa yang kau katakan itu !
Dipetik daripada Ihya' Ulumiddin oleh Imam Al-Ghazali.
Saya berkata :
Meningkatkan keyakinan adalah tujuan, melakukan ketaatan adalah jalannya. Apa yang berlaku kepada lelaki pertama adalah ketempangan tawajjuh (halatuju) dan berpada pada amalan zahir hingga melupakan amalan hati. Apabila halatujunya tempang, suatu masa ia akan mengetahui bahawa amalannya itu sia-sia kerana di jalan yang salah.
Adapun orang kedua, tawajjuhnya jelas. Keyakinan terhadap Tuhannya tidak sekali pun pudar. Hanyasanya dia masih tidak mendidik jiwa untuk istiqamah di atas jalan yang mulia lalu masih terjebak dalam kancah maksiat dan dosa. Akhirnya orang begini dengan izin Allah dan taufiq-Nya, akan terdidik jiwanya, dan sampai pada matlamatnya, kerana jalan yang dipilih adalah jalan yang betul.
Oleh sebab itu jangan sekali-kali putus asa daripada rahmat Allah, kerana itu akan merosakkan keyakinan. Serta jangan sekali-kali pula rasa aman daripada rencana Allah, kerana itu akan merosakkan husnuzzon.
Kedudukan Tuhan kekal pada titik kemuncak keagungan dan kesempurnaan, kedudukan hamba kekal pada kemuncak keperluan dan kefaqiran kepada-Nya.
Dengan tawajjuh demikian, mudah-mudahan kita akan dipimpin oleh Allah SWT.
Wallahua'lam bissawaab.
Menyelami diri sendiri kunci kepada menyelami jiwa manusia, dan alam sejagat
Suatu yang jarang saya jumpa dalam buku tulisan barat mengenai jiwa manusia adalah, kefahaman seseorang terhadap manusia bermula dengan kefahaman seseorang terhadap jiwanya sendiri.
Mungkin ada, cuma saya tidak pula membacanya. Ini mungkin kerana perspektif mereka terhadap manusia berbeza dengan perspektif yang dibawa dalam Al-Quran.
Apapun, saya suka nak bawa perspektif Al-Quran dalam melihat sekeliling secara amnya, dan menilai manusia secara spesifiknya, akan selalu menyentap diri manusia itu sendiri, sebelum melihat dan meletakkan pengkategorian tertentu kepada sekeliling.
Al-Quran menyeru untuk menghidupkan hati, membetulkan perspektif, dan membesarkan keyakinan, kemudian membawa manusia ke dalam alam yang baru, iaitu alam di dalam dirinya sendiri.
Al-Quran juga mengajar bahawa alam luaran di sekeliling adalah sebuah cerminan terhadap alam dalaman yang tersembunyi.
Berbolak baliknya alam, berlakunya siang dan malam, bersilih gantinya bulan dan matahari, pertentangan langit dan bumi, kesemuanya adalah simbolik kepada pertarungan dorongan nafsu dan tuntutan wahyu dalam jiwa manusia.
Ini memberi isyarat bahawa jiwa manusia sering digambarkan dengan kejadian alam secara simbolik, bagi manusia mengetahui bahawa dirinya yang kecil itu sedang diterjemahkan dalam kejadian alam yang tidak terbatas.
Proses ketukan demi ketukan dalam ayat-ayat Al-Quran ibarat ketukan kepada terbukanya pintu kepada hati manusia, agar melihat bahawa alam di luar ditadbir dengan Yang Maha Kuasa, Yang Maha Bijaksana, yang juga memberi isyarat halus bahawa ia merupakan suatu surat daripada-Nya kepada dirinya secara khusus, dan secara cukup peribadi.
Sebagai contoh, dalam surah Al-Maidah, Qabil belajar menanam mayat manusia (iaitu Habil) apabila dia melihat burung gagak itu menanam saudaranya.
Contoh yang lain pula, dalam Surah An-Naml, Nabi Sulaiman AS sebelum bertemu Ratu Saba' (Balqis) yang mengepalai sebuah kerajaan besar, baginda bertemu dahulu dengan Ratu Semut yang mengetuai segerombolan semut.
Dalam contoh yang pertama, Qabil melakukan satu sudut refleksi dan muhasabah, melihat kepada peraturan alam dan mengqiaskan perihal tersebut kepada dirinya sendiri, lalu beliau menanam mayat saudara kandungnya.
Dalam kisah Nabi Sulaiman AS, baginda disusun oleh Allah SWT untuk bertemu dahulu dengan ratu semut, sebelum dipertemukan dengan Ratu Balqis, seolah-olah pertemuannya dengan Ratu Semut itu sebagai suatu mukadimah kepada pertemuannya dengan seorang wanita yang mengetuai sesebuah kerajaan.
Dalam surah Al-An'am, Allah SWT menyebut setiap makhluk yang melata di atas bumi ini adalah sebuah umat seperti kamu. Yakni mereka ada kehidupannya, kebahagiaannya, kesukarannya, perkumpulannya, perasaannya dan semua yang kita lalui, mereka juga seperti itu. Hanya kita tidak memahaminya.
Justeru kefahaman terhadap diri akan mampu dibangunkan dengan meneroka alam dalam perspektif Al-Quran, dan kefahaman terhadap alam juga mampu dibangunkan dengan membina diri untuk hidup dalam perspektif Al-Quran.
Kehidupan dan kewujudan sekeliling adalah cerminan kepada diri kita, dan demikian juga diri kita adalah cerminan kepada kehidupan sekeliling.
Bersesuaian dengan hadis : Seorang mukmin adalah cerminan kepada kawannya.
Cumanya jangan kita anggap mukmin itu hanya manusia, sedangkan alam ini juga beriman. Terokai alam ini, seperti kita menerokai diri kita sendiri.
Al-Ghazali menyatakan bahawa manusia adalah alam kecil, dan alam pula adalah manusia yang besar.
Saidina Ali RA berkata : Penyakitmu dari dirimu sendiri sedangkan kamu tak nampak, ubatmu dalam dirimu sedangkan kamu tak sedar. Engkau merasakan dirimu hanya jirim yang kecil, sedangkan dalam dirimu tersimpul sebuah alam yang cukup besar.
Justeru, dalam melihat permasalahan semasa, waima persekitaran sekeliling atau manusia, ketahuilah, ia hanyalah cerminan terhadap apa yang berlaku dalam jiwamu.
Suatu yang jarang saya jumpa dalam buku tulisan barat mengenai jiwa manusia adalah, kefahaman seseorang terhadap manusia bermula dengan kefahaman seseorang terhadap jiwanya sendiri.
Mungkin ada, cuma saya tidak pula membacanya. Ini mungkin kerana perspektif mereka terhadap manusia berbeza dengan perspektif yang dibawa dalam Al-Quran.
Apapun, saya suka nak bawa perspektif Al-Quran dalam melihat sekeliling secara amnya, dan menilai manusia secara spesifiknya, akan selalu menyentap diri manusia itu sendiri, sebelum melihat dan meletakkan pengkategorian tertentu kepada sekeliling.
Al-Quran menyeru untuk menghidupkan hati, membetulkan perspektif, dan membesarkan keyakinan, kemudian membawa manusia ke dalam alam yang baru, iaitu alam di dalam dirinya sendiri.
Al-Quran juga mengajar bahawa alam luaran di sekeliling adalah sebuah cerminan terhadap alam dalaman yang tersembunyi.
Berbolak baliknya alam, berlakunya siang dan malam, bersilih gantinya bulan dan matahari, pertentangan langit dan bumi, kesemuanya adalah simbolik kepada pertarungan dorongan nafsu dan tuntutan wahyu dalam jiwa manusia.
Ini memberi isyarat bahawa jiwa manusia sering digambarkan dengan kejadian alam secara simbolik, bagi manusia mengetahui bahawa dirinya yang kecil itu sedang diterjemahkan dalam kejadian alam yang tidak terbatas.
Proses ketukan demi ketukan dalam ayat-ayat Al-Quran ibarat ketukan kepada terbukanya pintu kepada hati manusia, agar melihat bahawa alam di luar ditadbir dengan Yang Maha Kuasa, Yang Maha Bijaksana, yang juga memberi isyarat halus bahawa ia merupakan suatu surat daripada-Nya kepada dirinya secara khusus, dan secara cukup peribadi.
Sebagai contoh, dalam surah Al-Maidah, Qabil belajar menanam mayat manusia (iaitu Habil) apabila dia melihat burung gagak itu menanam saudaranya.
Contoh yang lain pula, dalam Surah An-Naml, Nabi Sulaiman AS sebelum bertemu Ratu Saba' (Balqis) yang mengepalai sebuah kerajaan besar, baginda bertemu dahulu dengan Ratu Semut yang mengetuai segerombolan semut.
Dalam contoh yang pertama, Qabil melakukan satu sudut refleksi dan muhasabah, melihat kepada peraturan alam dan mengqiaskan perihal tersebut kepada dirinya sendiri, lalu beliau menanam mayat saudara kandungnya.
Dalam kisah Nabi Sulaiman AS, baginda disusun oleh Allah SWT untuk bertemu dahulu dengan ratu semut, sebelum dipertemukan dengan Ratu Balqis, seolah-olah pertemuannya dengan Ratu Semut itu sebagai suatu mukadimah kepada pertemuannya dengan seorang wanita yang mengetuai sesebuah kerajaan.
Dalam surah Al-An'am, Allah SWT menyebut setiap makhluk yang melata di atas bumi ini adalah sebuah umat seperti kamu. Yakni mereka ada kehidupannya, kebahagiaannya, kesukarannya, perkumpulannya, perasaannya dan semua yang kita lalui, mereka juga seperti itu. Hanya kita tidak memahaminya.
Justeru kefahaman terhadap diri akan mampu dibangunkan dengan meneroka alam dalam perspektif Al-Quran, dan kefahaman terhadap alam juga mampu dibangunkan dengan membina diri untuk hidup dalam perspektif Al-Quran.
Kehidupan dan kewujudan sekeliling adalah cerminan kepada diri kita, dan demikian juga diri kita adalah cerminan kepada kehidupan sekeliling.
Bersesuaian dengan hadis : Seorang mukmin adalah cerminan kepada kawannya.
Cumanya jangan kita anggap mukmin itu hanya manusia, sedangkan alam ini juga beriman. Terokai alam ini, seperti kita menerokai diri kita sendiri.
Al-Ghazali menyatakan bahawa manusia adalah alam kecil, dan alam pula adalah manusia yang besar.
Saidina Ali RA berkata : Penyakitmu dari dirimu sendiri sedangkan kamu tak nampak, ubatmu dalam dirimu sedangkan kamu tak sedar. Engkau merasakan dirimu hanya jirim yang kecil, sedangkan dalam dirimu tersimpul sebuah alam yang cukup besar.
Justeru, dalam melihat permasalahan semasa, waima persekitaran sekeliling atau manusia, ketahuilah, ia hanyalah cerminan terhadap apa yang berlaku dalam jiwamu.
Tuhan itu Maha Bijaksana, lalu Dia menyusunnya begitu. Agar engkau ketahui, sepertimana Dia menjagamu sejak dari dalam rahim ibumu, Dialah juga yang sedang menjagamu hingga ke liang lahad nanti.
Hanyasanya, kita yang terhijab dek kerana pintu hati kita yang terkunci dengan kelalaian kita sendiri.
واعبد ربك ... حتى يأتيك اليقين
Wallahua'lam bissawaab.
Hanyasanya, kita yang terhijab dek kerana pintu hati kita yang terkunci dengan kelalaian kita sendiri.
واعبد ربك ... حتى يأتيك اليقين
Wallahua'lam bissawaab.