Isu pendakwah selebriti dan peranan netizen

Saya mencadangkan agar kita mengambil pengajaran daripada apa yang telah berlaku dengan cara memperuntukkan masa untuk belajar ilmu agama dan meningkatkan kualiti kepribadian kita sebagai seorang yang berpegang teguh dengan agama.

Reaksi kita yang terlalu mudah percaya pada daie selebriti atau yang sewaktu dengannya adalah simptom bahawa kita sendiri tidak mempunyai neraca yang tepat dalam mengukur letak duduk sesuatu benda.

Yang popular tidak semestinya betul, yang betul tidak semestinya popular.

Orang yang popular dia mahir ilmu mengejar populariti, tetapi tidak semestinya dia mengajar perkara yang betul. Demikian juga orang yang mengajar perkara yang betul tidak semestinya dia kena popular.

Apabila diri kita sendiri punyai neraca yang benar dalam menilai, tindakan kita dalam berhadapan dengan situasi-situasi seperti itu akan lebih terarah dan terpandu.

Zaman fitnah dan akhir zaman kini lebih lagi menuntut untuk kita mempunyai pertimbangan yang tepat kerana penipuan dan kekeliruan zaman ini lebih dahsyat.

Pendek kata, jika kita punyai pegangan dan neraca yang jelas, kita tidak mudah ditipu dan terpedaya.

Moga Allah pelihara kita daripada fitnah akhir zaman, zahir dan batin.

Wallahua'lam bissawaab.

Moga tanganku, penaku, fikiranku diberi taufiq untuk bermunajat, di dunia dan di akhirat

Katakanlah bahawasanya Allah itu Esa

Tanpa penakwilan dan 'takalluf' (memberat-beratkan kefahaman lain) di sebalik ayat Al-Quran, terimalah ayat-ayat Al-Quran berkenaan akidah itu seadanya.

Segala kefahaman yang jika dizahirkan boleh menimbulkan fitnah dalam kalangan masyarakat sewajarnya dibendung dan dielakkan.

Wallahua'lam bissawaab.
--
Ikuti catatan di www.tg-me.com/ustazsyamilesa

Isu perbahasan tinggi sufi (gharaaib) : Jangan mudah mengingkari, dan jangan pula disebarkan.

Jangan mudah nafi perkara yang kita tak faham, dikhuatiri kita takkan faham kerana ego itu menutup pintu kefahaman.

Jika tak faham, tanya dulu, jangan ingkari.

Kalau dah diberi penjelasan pun belum boleh faham atau belum boleh terima, simpan dulu dan jangan terlalu awal mengingkarinya, jika ia datang daripada seseorang yang dikenali sebagai alim, warak dan soleh.

Nak memahami formula-formula fizik yang canggih-canggih pun huraiannya panjang berjela-jela, apatah lagi nak memahami rahsia-rahsia dalam ayat Al-Quran.

Jadi untuk hidangan di media sosial, cukuplah dihidangkan formula ringkas-ringkas sahaja, bersesuaianlah dengan mediumnya. Jika rahsia yang tinggi itu dibentangkan di media sosial yang tak semenggah ini, kita seolah menzalimi nilai sesebuah formula rahsia itu.

Apatah lagi nak dibawa kepada perdebatan yang ditonton oleh segenap lapisan manusia.

Saya teringat pesanan Asy-Syatibi (meninggal 790H) dalam mukaddimah kitabnya Al-Muwafaqat yang dijadikan kitab rujukan utama dalam perbahasan Maqasid Syariah (roh dan tujuan Syarak) :

"Tidak dibenarkan untuk menelaah kitab ini (samada dengan bertujuan mengambil faedah daripadanya) melainkan seseorang yang telah 'kenyang' (rayyaan) daripada ilmu Syarak, secara usul dan furukm secara akal dan naqal, tidak pula mengikuti hawa nafsu dan tidak pula taassub kepada mazhab.

Ini kerana menelaah kitab ini (yang merupakan kitab bertahap tinggi), bagi yang bukan orangnya, dikhuatiri isi kandungan kitab ini akan bertukar menjadi fitnah kepadanya dengan pembacaannya, walaupun hakikatnya (kitab ini) adalah hikmah (kebijaksanaan)" - Al-Muwafaqat, jilid 1, hal. 93.

Demikianlah juga perihalnya perbahasan-perbahasan tinggi, memerlukan ahlinya yang memahami bahasanya, menjiwai pemikirannya dan menyamai laras perspektifnya, untuk memahaminya pada kefahaman yang sepatutnya.

Jika tidak diraikan keadaan-keadaan itu, maka walau tinggi mana sekalipun formula itu, tetap akan dibakulsampahkan oleh orang yang tidak memahaminya atau tidak mengetahuinya.

Benarlah peribahasa orang Melayu : Hanya jauhari mengenal manikam.

Wallahua'lam bissawaab.
--
Ikuti catatan di www.tg-me.com/ustazsyamilesa

Isu ilmu hadis yang dibina atas dzon?

Walaupun dah banyak orang ulas, bagi saya memadailah untuk saya rumuskan bahawa :

1. Perbahasan hadis ini termasuk dalam penerimaan perkhabaran perseorangan (Khabar Aahad) sebagai sumber ilmu dan hujjah. Ulama ahli sunnah wal jamaah bersepakat menerima Sunnah (yang dimasukkan dalam topik Khabar) secara umumnya sebagai dalil dan sumber hukum. Mengingkarinya boleh menjatuhkan seseorang ke dalam lembah kekufuran.

2. Tiada perbalahan bahawa Perkhabaran Mutawatir membawa kepada maklumat yang qat'ie, kerana hukum adat membawa kepada mustahilnya penipuan berlaku secara berjemaah (bilangan yang ramai pada setiap rantaian sanad) oleh umat Islam.

3. Adapun mengenai Khabar Aahad (hadis yang diriwayatkan oleh perseorangan atau tidak mencapai tahap mutawatir) secara per se, walaupun dilalahnya dzonniyah, apabila ia menepati syarat hadis sahih maka ia wajib diamalkan (dengan menepati syarat beramal dengan nas). Ini bertepatan dengan kaedah bahwa : Wajibnya beramal dengan dzon.

4. Dalam beramal dengan hadis Ahad, tidak pula menjadi syarat untuk kita yakin dan iktikad bahawa Khabar Aahad ini benar-benar diucapkan oleh Rasulullah SAW, kerana syarat mencapai iktikad itu mesti qat'ie dan tiada sebarang keraguan seratus peratus, seperti mana syarat yang wujud dalam Hadis Mutawatir dan periwayatan Al-Quran.

5. Apa yang dibina oleh ulama hadis dalam ilmu hadis adalah syarat-syarat aqliy yang dibina bagi memastikan secara logik bahawa hadis itu sahih dan benar diucapkan oleh Rasulullah SAW.

6. Pensyaratan hadis sahih itu sendiri adalah suatu istilah baharu yang berbeza dengan syarat hadis sahih pada zaman sebelum kemunculan para imam hadis.

7. Sebelum kedatangan mereka, hadis sahih ditakrifkan sebagai ما عليه العمل iaitu 'apa yang diamalkan'. Pentakrifan hadis sahih sebagai : "Apa yang bersambung sanadnya hingga akhir..." itu hanya datang kemudian dengan berkembangnya penyebaran hadis dan membendung daripada termasuknya hadis-hadis palsu.

8. Dalam masa yang sama, boleh kita katakan hadis sahih juga ada darjatnya, kerana itu hadis sahih dalam Al-Bukhari lebih tinggi darjatnya berbanding Sahih Muslim, dan kedua-duanya lebih tinggi berbanding yang lain. Ini kerana setiap imam mempunyai metodologi sendiri yang menentukan tahapan hadis. Jika semua hadis sahih itu satu darjat keyakinan, sudah pasti tiada beza antara kitab-kitab hadis Sahih kerana semuanya membawa kepada yakin.

9. Perbezaan darjat itulah yang menentukan bahawa ia semua adalah peratusan keyakinan yang membuktikan bahawa hadis itu sampai kepada Rasulullah SAW. Apabila peratusan keyakinan itu makin tinggi, ia mungkin kita katakan 90 persen, atau 95 persen dan seumpamanya. Baki 5 persen itu bukanlah bermaksud mempertikai perawi yang adil dan tsiqah, ia hanyalah penilaian untuk mencapai tahap iktikad dan yakin sahaja.

10. Walaupun demikian, saya juga melihat perbahasan yang mendalam ini tidak sepatutnya dihuraikan dengan gaya bahasa yang boleh mengelirukan dan dikhuatiri disalahguna oleh golongan berkepentingan. Saya juga ingin nasihatkan untuk kita tidak terlalu cepat menghujum, mahu mengajak berdebat yang kita sudah tahu penghujungnya, atau segera menghukum sesuatu sebelum tahu hujung pangkal sesebuah perbincangan.

Wallahua'lam bissawaab.

P/s: Ini adalah pandangan peribadi saya.

Elakkan debat dan adu domba sesama asatizah

Saya perasan ada orang suka gabung-gabung video untuk dibawa perdebatan antara geng masing-masing.

Media sosial ini bukan medan menuntut ilmu, ia hanya medan perkongsian saja. Kalau nak tuntut ilmu sebenar, hadirilah majlis ilmu secara berdepan dan jumpalah gurunya secara spesifik.

Elakkan perbalahan dan perdebatan lebih-lebih lagi di kalangan ahli ilmu yang hanya menserabutkan kefahaman dan amalan sendiri.

Jika anda sudah memilih aliran tertentu, carilah gurunya, pelajarilah asal usulnya dan binalah kefahaman itu daripada asas yang betul.

Bukan sibukkan diri dengan perdebatan dan syubhat. Apatah lagi ia sudah lari daripada objektif ilmu iaitu mensasarkan batang tubuh peribadi dan mensesatkan orang-orang tertentu.

Perdebatan ini hanya kemampuan dan seni berhujjah, tak semesti yang menang debat itulah pembawa kebenaran.

Imam Syafie RHM pun tak boleh nak berdebat dengan orang bodoh.

Wallahua'lam bissawaab.

Rasulullah SAW adalah kiblat keunggulan dan kemanusiaan

Saya ingin mengucapkan kepada seluruh umat Islam di Msia selamat menyambut Maulidur Rasul.

Saya juga ingin mengajak kita semua untuk meletakkan keperibadian Rasulullah SAW sebagai kompas dan neraca utama dalam menjadi seorang manusia yang hebat, unggul dan cemerlang.

Jadikanlah Rasulullah SAW sebagai kiblat dalam pembentukan syakhsiah dan pembinaan jatidiri sebagai seorang manusia yang mulia, unggul dan berjiwa besar.

Ketahuilah setiap detik dalam kehidupan baginda SAW adalah detik yang cukup berharga, kerana ia mengandungi segala makna kebaikan yang diadun dengan kecintaan, kemuliaan, ketinggian dan perhambaan.

Semakin dekat cara hidup kita dengan hidup Rasulullah SAW, semakin tinggi nilai kehidupan kita di sisi Allah SWT.

Justeru, marilah kita menzahirkan cinta kepada junjungan besar kita dengan meletakkan hidup kita dalam warisan nubuwwah yang ditinggalkan oleh Baginda SAW, iaitulah tanggungjawab 'khilafah' yang mesti dilaksanakan bagi menegakkan agama, dan me'manusia'kan manusia.

Allahumma Solli Ala Saidina Muhammad wa Ala Aalihi wa Sohbihi wa sallim

Salam Maulidur Rasul 1443H

Ustaz Ahmad Syamil Mohd Esa
Pengarah Sekretariat
Majlis Ulama ISMA (MUIS)

Isu arak berjenama 'Timah'

Saya secara peribadi merasakan pemilik syarikat dan jenama itu layak dilucutkan kerakyatan.

Penjenamaan memerlukan satu proses yang panjang, lebih-lebih lagi jika ia merupakan sebuah industri yang memerlukan modal yang besar dan mahu meraih keuntungan yang besar. Pasti setiap sudut dalam produk itu diambil kira dengan begitu teliti dan penuh cermat.

Ini bermakna setelah melalui proses yang begitu panjang dan teliti, mereka tetap tidak dapat mencerap senstiviti umat Islam setempat, yang lebih menunjukkan mereka sengaja memilih nama yang sangat dekat dengan umat Islam itu sendiri.

Ia adalah penghinaan, kurang ajar, dan biadab yang dilakukan oleh sesetengah orang yang walaupun sudah bertahun-tahun membina kekayaan di negara Malaysia, tapi masih tidak faham-faham apa yang sepatutnya mereka lakukan sebagai rakyat Malaysia.

Wallahua'lam bissawaab.
----
Ikuti catatan saya di www.tg-me.com/ustazsyamilesa

Zikir yang diajar Nabi SAW adalah paling afdhal, tetapi nak mencapai hakikatnya memerlukan satu perjalanan

Muncul baru-baru ini isu di medi sosial berkenaan zikir yang diajar Nabi SAW dan zikir yang diajar tok guru-tok guru tertentu.

Saya berpandangan seperti berikut :

1. Zikir merupakan tuntutan umum yang tidak spesifik kaifiyatnya, yakni kaifiyatnya bukan seperti solat, puasa dan zakat. Jadi oleh kerana ia merupakan tuntutan umum, selagimana ia tidak bercanggah dengan landasan syariah selagi itu ia diterima.

2. Saranan Rasulullah SAW terhadap zikir tertentu dan sebahagiannya dengan bilangan tertentu adalah saranan terbaik yang selayaknya diambil berat dalam amalan seharian seseorang muslim. Ini tiada perbezaan pendapat terhadapnya.

3. Dalam menanggapi perihal zikir ini, sebahagian ahli ilmu atau ahli bidang membina satu peta jalan tertentu bagi seseorang yang sedang melalui satu perjalanan tarbiyah dalam mendidik jiwanya.

4. Konsep ini yang mungkin kita boleh sebut konsep pembelajaran yang berfasa yang dibina oleh para ulama dalam menanggapi hakikat sebenar zikir yang memberi kesan kepada hati, khusyuk, membasahkan jiwa dan menjadikan zikir sebagai suatu kebiasaan seseorang.

5. Sepertimana para fuqaha menulis kitab fiqh, para ahli hadis menghimpunkan hadis, semua itu adalah suatu inisiatif terpuji bagi memastikan umat ini benar-benar melalui suatu jalan yang benar, dalam mengikuti Rasulullah SAW. Demikian juga para ahli bidang tarbiyah jiwa membentuk suatu perjalanan khusus dalam menanggapi pembinaan jiwa yang benar dan sempurna.

6. Sekiranya umat ini dibiarkan sahaja dengan hadis-hadis yang dihimpunkan, dengan harapan mereka akan menjadi macam sahabat RA dalam menanggapi saranan Rasulullah SAW, nescaya mereka akan sesat barat dan akan juga menulis dan mencipta suatu kaedah yang lain untuk menanggapinya. Sebab itu kita pada zaman kini perlu memahami hadis selepas memahami fiqh, bukan sebaliknya. Ini kerana memahami hadis memerlukan suatu 'kefahaman fiqh yang jelas' supaya hadis-hadis yang dibaca diamalkan dengan baik.

7. Oleh itu, tok guru-tok guru yang mengajarkan zikir tertentu, kebiasaannya dia melihat kepada keadaan anak muridnya dan fasa perkembangan jiwanya. Ibarat seorang guru yang nak mengajar anak muridnya membaca, dia perlu dikenalkan hurufnya dahulu, cara sebutan suku katanya dan seumpamanya.

8. Peranan zikir tertentu yang diajar itu bukanlah ditanggapi dari sudut syariat yang asas yang perlu dipegang oleh semua orang dan diaplikasi kepada seluruh umat, tetapi ia harus ditanggapi sebagai suatu metodologi dan wasilah pembelajaran yang dilalui untuk mencapai suatu matlamat yang akhir, iaitu jiwa yang mencapai martabat ihsan.

9. Jika sekiranya seseorang itu tidak mahu mengikuti metodologi itu, ia tidak bermasalah. Tetapi janganlah pula dia dengan mudah membid'ahkan atau menyalahkan orang yang melaluinya. Sudut pandangan tok guru yang memberi zikir tertentu itu bukan dari sudut semata-mata Nabi SAW suruh, berdasarkan sesuatu dalil khusus, tetapi ia adalah suatu cerapan umum terhadap kaedah pembentukan jiwa, yang difahami secara induktif, daripada dalil-dalil am secara menyeluruh.

10. Oleh itu dalam membicara perihal-perihal begini, sewajarnya dijelaskan dahulu apakah kedudukan dan letak duduk perbincangannya, sebelum menghukum seseorang atau sesuatu perkara yang kita pun belum memahaminya lagi.

Wallahua'lam bissawaab.

Fiqh para ulama' adalah dalil bagi masyarakat awam

Sepertimana orang awam sudah terlepas tanggungjawab dalam ikhtiar perubatan dengan bertanya pandangan doktor muktabar, demikianlah juga orang awam sudah terlepas tanggungjawab dalam ikhtiar amalan agama dengan pandangan ulama' muktabar.

Apabila orang awam mula mengambil alih tugas orang yang bertanggungjawab, maka jadilah isu seperti antivaksin yang pertikai autoriti pihak yang berwajib dalam isu perubatan ini.

Demikianlah juga dalam isu-isu agama atau fiqh, apabila ada yang mula mengambil tanggungjawab ulama' dalam menilai dalil, maka jadilah seseorang itu (nauzubillah) dilihat anti bermazhab, kerana dah mula pertikai dalil para imam mazhab, dan seumpamanya. Akhirnya dia hanya akan membina satu mazhab yang tersendiri, yang mungkin dinamakan sebagai 'mazhab dalil sahih'.

Ini hakikatnya satu pandangan yang rosak dalam beragama kerana menafikan peranan ijtihad yang telah dimainkan para ulama sejak dari zaman Rasulullah SAW.

Saya teringat apa yang dinyatakan oleh guru saya seorang pakar Usul Fiqh, apabila ditanyakan mengenai 'Fiqh Dalil' iaitu fiqh yang dipelopori sesetengah kelompok masa kini yang meletakkan syarat dalil sahih sebagai mazhab mereka. Guru saya menyatakan apa yang dinamakan sebagai Fiqh Dalil itu pada pandangannya hanyalah Fiqh Fitnah.

Ini kerana ia merendahkan nilai mazhab empat yang lebih awal terbentuk daripada pembukuan kitab-kitab hadis itu sendiri, sehingga seolah-olahnya menyatakan bahawa imam mazhab tidak tahu hadis.

Titik penyelesaiannya saya lihat adalah meletakkan tanggungjawab pada ahlinya, dan kenali posisi diri dalam bidang tersendiri.

Tidak semestinya yang boleh membentang dalil seribu satu macam itu lebih tepat daripada seseorang yang hanya bawa dua tiga dalil.

Ini kerana kebanyakan pandangan yang dibawa oleh ulama' adalah pakej yang telah siap sedia untuk dipakai oleh masyarakat awam. Nak membentuk satu 'fiqh' memerlukan pandangan yang menyeluruh terhadap dalil, sama ada dalil itu khusus atau umum.

Bukan sekadar hadis itu sahih sahaja, tetapi ada syarat lain seperti dilalahnya jelas, tidak dimansuhkan, tidak bertentangan dengan dalil yang lain.

Setiap syarat itu ada perinciannya tersendiri. Apabila kita meletakkan syarat menerima sesuatu pandangan ulama' mesti berdalil, dan dalil itu mesti sahih, kita ibaratnya mengajak umat Islam untuk menyelam ke laut dalam untuk mencari mutiara, tanpa sebarang ilmu renang, apatah lagi peralatan keselamatan.

Mari kita renungi kata-kata Al-Banna dalam Usul 20, dalam perihal mazhab fiqh :

"Bagi setiap muslim yang tidak mencapai tahap boleh berijtihad hendaklah dia mengikuti mana-mana imam daripada imam-imam agama yang muktabar. Dan dalam masa dia mengikuti mereka, baiklah kiranya dia menerima segala panduan yang disekalikan padanya dalil, apabila sah padanya kesolehan dan kemampuan orang yang memandunya itu. Dan hendaklah dia melengkapkan kekurangan ilmunya hingga dia mencapai tahap ijtihad"

Kesimpulannya, nak memahami fiqh rujuklah ulama', nak menilai dan memahami dalil jadilah ulama'.

Wallahua'lam bissawaab.

Bersabar terhadap pasangan hidup adalah salah satu ciri-ciri para wali Allah

Para aulia (wali-wali Allah) melihat pasangan hidupnya sebagai cerminan terhadap interaksi Tuhan padanya.

Justeru segala yang berlaku antara mereka sentiasa didasarkan atas dasar interaksinya dengan Tuhan, melangkaui interaksi sesama manusia.

Berkata Sidi Ali Khawwas RHM (tok guru kepada Imam As-Syaarani) : "Jarang aku dapati para wali Allah itu melainkan ia diuji dengan pasangannya"

Kesabaran terhadap pasangan (suami atau isteri) dijadikan mereka sebagai ladang mengumpul pahala dan menaikkan darjat di sisi Pencipta.

Jika diuji dengan kemiskinan, manusia boleh mencari duit, jika diuji dengan cercaan manusia lain, dia boleh pula berpindah rumah, dan begitulah seumpamanya.

Tetapi pasangan hidupnya, ke mana pun ia pergi ia tetap akan bersama dengannya. Atas sebab itu kesabaran terhadap pasangan hidup adalah antara tahap kesabaran tertinggi, yang mana seorang manusia itu tetap tidak boleh lari daripadanya (melainkan dengan cerai-talak, nauzubillah).

"Sekiranya kamu tidak menyukai mereka, boleh jadi nanti kamu membenci sesuatu perkara, tetapi Allah jadikan pada perkara itu kebaikan yang banyak" - Surah Aali Imran

Wallahua'lam bissawaab.

Solusi cabaran kewangan yang makin besar

Tahun baru yang mencabar, komitmen dan tanggungan makin besar, namun sumber kewangan masih pada tahap yang sama, apa solusinya?

Suatu soalan menerpa saya ketika bersembang-sembang dengan sahabat mengenai makna-makna kehidupan.

Mungkin ada yang berpandangan samada mengecilkan komitmen, atau menambah sumber pendapatan, atau seumpamanya.

Saya secara jujur tidaklah punyai kepakaran dalam mengurus kewangan, namun saya ada satu prinsip yang saya pegang dalam mengurus persoalan ini.

Ketika keadaan dan cabaran hidup semakin meningkat, kunci solusinya adalah dengan meningkatkan keyakinan kepada Tuhan.

Keyakinan bahawa Dialah Yang Memberi Rezeki. Keyakinan bahawa Dialah Yang Menjaga hamba-Nya. Keyakinan bahawa Dia tidak pernah menzalimi walau sekecil zarah. Keyakinan bahawa Dia menjaga hamba-Nya yang soleh.

Ya, keyakinan bahawa hakikatnya kita tidak punyai apa-apa, dan semua yang ada di langit dan di bumi adalah milik-Nya.

Jika begitu, apa yang perlu dirisaukan dan dirunsingkan jika semuanya berada di dalam genggaman dan urusan Yang Maha Pengasih dan Penyayang?

Adakah diri ini masih mampu menyatakan bahawa hidupnya penuh penderitaan dan sengsara? Dan apa yang menantinya di masa depan pula penuh kecelakaan dan kekecewaan?

"Wahai manusia, apakah yang memperdayakanmu daripada Tuhanmu Yang Maha Pemurah?" - Surah Al-Infitar

Jika kita habiskan baca surah ini, kita akan temui satu kunci yang merupakan solusi terhadap persoalan asasi kehidupan.

Ya, persoalan asasinya adalah sebesar manakah peranan Tuhan itu dalam kehidupan kita?

Wallahua'lam bissawaab

Pemalsuan sijil vaksinasi tidak membatalkan umrah, tetapi dikhuatiri boleh mengundang kemurkaan Allah SWT

Baru-baru ini timbul satu persoalan di mana ada segelintir orang menggunakan sijil vaksinasi palsu sebagai pelepasan di lapangan terbang, untuk menunaikan ibadah umrah. Apakah di sana wujud elemen hilang keberkatan dalam ibadah umrah ?

Persoalan umrah dan vaksinasi adalah dua persoalan yang berbeza, di mana sah atau batalnya umrah itu tidak berkaitan dengan persoalan lain, termasuklah mempunyai sijil vaksinasi atau tidak.

Namun sekiranya persoalan luarannya berkait rapat dengan kesalahan lain seperti mencuri, menipu dan seumpamanya, elemen keberkatan dan pahala serta penerimaan ibadah di sisi Allah SWT itu dikhuatiri akan tercalar dan terkesan.

Ini kerana hakikatnya kita menunaikan ibadah umrah untuk mencari keredhaan Allah, bagaimanakah pula Allah SWT akan redha sekiranya kita beribadah tetapi dalam masa yang sama melaksanakan kesalahan-kesalahan lain, yang boleh mengundang kemurkaan-Nya ? Apatah lagi sekiranya ia boleh melibatkan keselamatan pihak lain terutamanya golongan berisiko.

Pemalsuan sijil vaksinasi boleh dikategorikan sebagai penipuan terhadap pihak autoriti yang bertanggungjawab mengurus keluar masuk negara. Semua polisi yang dilakukan termasuk syarat vaksin adalah bertitik tolak daripada polisi keselamatan yang melibatkan seluruh pihak, bukan pihak-pihak tertentu sahaja.

Mana-mana pihak yang terlibat dalam pemalsuan sijil vaksin perlu bertaubat dan diambil tindakan sewajarnya. Namun sekiranya ia terbabit dalam melibatkan kemudaratan kepada pihak lain, ia boleh didakwa dan dikenakan hukuman atau gantirugi kepada pihak yang terlibat.

Wallahua'lam bissawab

Ust Syamil Esa
Pengarah Sekretariat MUIS

Seputar mengenai keyakinan

Suatu hari saya menziarahi guru saya di Siberbay, Tanta. Iaitu tempat saya tinggal, berhampiran dengan Universiti Al-Azhar cawangan Tanta.

Guru saya, Syeikh Dr Muhammad Amin, adalah seorang pensyarah dalam subjek tauhid. Beliau adalah seorang yang buta.

Kami hadiri rumah beliau dengan membawa anggur, tetapi beliau meminta untuk anggur itu dibawa pulang. Saya fahami bahawa itu adalah suatu tindakan warak agar tidak tercampur dengan syubhat 'rasuah' kerana beliau jugalah yang menanda kertas peperiksaan kami, yang ketika itu di tahun 2, Kuliah Syariah Islamiah.

Ketika bersembang dengan beliau, dan mengenangkan keadaan beliau yang tidak boleh melihat, saya ajukan soalan :

Saya : Adakah tuan guru memang 'kafif' (tidak melihat) sejak kecil ?

Syeikh : Ya, aku memang dilahirkan buta.

Saya : Jika begitu, bagaimana tuan guru boleh menghafaz Al-Quran dan ilmu-ilmu lain ?

Syeikh : Wahai saudaraku, sekiranya engkau meyakini kewujudan Allah, pasti engkau akan meyakini bahawa Allah akan memudahkan urusanmu.

Demikianlah jawapannya yang saya simpan sejak tahun 2009 hingga ke hari ini. Ringkas, padat, dan sangat praktikal secara hakikatnya.

Penyelesaian masalah hidup kita bukan pada ketergantungan kita kepada apa yang kita boleh lakukan, rancangkan, dan seumpamanya. Tetapi kepada apa yang Allah lakukan, tentukan, dan tetapkan.

Dapatkan keyakinan itu, kita akan dapati kesemuanya. Jika hilang keyakinan itu, kita akan diserahkan kepada diri kita.

Mari kita bersama menghayati kata-kata Nabi Ibrahim AS apabila ditanya oleh malaikat mengenai apakah permintaannya ketika dia dihumban ke api Namrud :

"Cukuplah permintaanku, ilmu-Nya terhadap perihalku"

Demikianlah seputar kefahaman keyakinan kepada Tuhan, yang menterjemah sedikit sisi dan makna daripada hadis Qudsi :

"Aku adalah pada sisi sangkaan hamba-Ku terhadap-Ku"

Wallahua'lam bissawaab.
---
Ikuti catatan saya di www.tg-me.com/ustazsyamilesa

Perayaan agama sedunia merosakkan akidah Islam

Istilah perayaan hari agama sedunia bercanggah dengan Islam kerana ia mempunyai unsur pengiktirafan kepada kebenaran agama lain.

Menyambutnya boleh merosakkan akidah kerana ia membawa kelaziman bahawa ia redha terhadap agama-agama lain hingga perlu dijadikan sambutan dan perayaan.

Kebebasan beragama yang dijamin Islam tidak membawa kepada pencairan ajaran Islam itu sendiri yang hanya mengiktiraf bahawa satu-satunya agama yang benar adalah Islam.

Keharmonian negara tidak tercapai dengan penggabungan perkara fundamental agama, tetapi dengan mengetahui hak dan tanggungjawab sebagai warganegara Malaysia.

Ustaz Syamil Esa
Pengarah Sekretariat
Majlis Ulama Isma (MUIS)

Taaruf bagi menambah keyakinan, bukan mencairkan pegangan

Penciptaan berbilang kaum dan bangsa bagi menunjukkan ketinggian nilai tauhid yang mengatasi kesemua perbezaan dan kayu ukur hakiki sebuah kemuliaan.

"Sesungguhnya orang yang paling mulia di sisi Allah adalah yang paling bertaqwa" - Surah Al-Hujurat

Kesemua penciptaan Allah SWT perlu ditanggapi sebagai bukti kebijaksanaan dan kekuasaan-Nya, kerana itulah tujuan kesemua ciptaan itu diciptakan.

"Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia melainkan untuk menyembah-Ku" - Surah Ad-Dzariyaat

Bagaimana menanggapi keagungan Allah SWT boleh tercapai jika kemarahan Allah SWT (syirik dan kekufuran) juga turut dijemput sekali?

Mengalihkan tujuan utama taaruf itu kepada tujuan hawa nafsu seperti mendapat sokongan dan populariti hanyalah suatu penyelewengan terhadap ayat-ayat Al-Quran.

Inilah perbuatan ahli kitab Yahudi dan Nasrani dalam menyelewengkan kitab Allah yang diturunkan kepada mereka.

"Mereka menyelewengkan kalimah-kalimah (Tuhan) itu daripada tempatnya, dan mereka melupakan sebahagian besar daripada apa yang telah diperingatkan kepada mereka" - Surah Al-Maidah

Berhati-hatilah wahai sahabat. Ini adalah perihal agama. Siapa yang engkau harapkan sokongannya di dunia ini, dialah yang akan bersamamu di akhirat.

Sesungguhnya, seseorang itu bersama dengan siapa yang dikasihinya.

Wallahua'lam bissawaab.
---
Ikuti catatan di www.tg-me.com/ustazsyamilesa

Mengenai zodiak dan ilmu kaji bintang

Timbul pula perbahasan di medsos mengenai hukum dalam merujuk zodiak, horoskop dan sewaktu dengannya.

Perbahasan ini perlu dijelaskan apakah yang dirujuk dan apa pula tujuannya.

Zodiak ini jika dirujuk untuk menerokai ciri-ciri manusia maka termasuk sebahagian daripada ilmu berasaskan pengalaman. Dalam erti kata lain, ia hanya sebahagian daripada ilmu personaliti dan seumpamanya. Ia berasaskan kajian tertentu yang memberi kesimpulan tertentu terhadap ciri-ciri dan sifat-sifat manusia yang lahir pada waktu-waktu tertentu.

Apa yang dibawa dalam penerokaan personaliti itu pula bukanlah suatu tilikan masa depan atau alam ghaib, kerana ia hanya cerapan kepada pengalaman sahaja, serta ia bukanlah sebagai kaedah penentu yang mesti tepat dan muktamad.

Tetapi jika ia dirujuk untuk mengetahui masa depan, meramal nasib, tuah dan sial secara harian dan seumpamanya, mempercayainya termasuk dalam bab merujuk tukang tilik dan mempercayainya yang merupakan suatu dosa yang besar. Mereka yang meramal itu adalah dajal-dajal yang menipu dan merosakkan akal umat ini.

Sesiapa yang terlibat wajib bertaubat dan membersihkan semula akal fikirannya selama 40 hari dengan solat, baharulah solatnya boleh dinilai semula untuk diterima di sisi Allah SWT.

Adapun untuk para ahli medsos yang suka menguls, telitilah dulu perbahasannya, sebelum menjatuhkan hukuman kepada mana-mana pihak.

Wallahua'lam bissawaab.

Jika pening kepala atau serabut dengan urusan dunia, ziarahilah taman-taman syurga.

https://www.youtube.com/watch?v=5NrS0WZSM8k

Adakah kita boleh menuntut ilmu di syurga ?

Kebiasaannya kita membayangkan syurga mempunyai segala nikmat-nikmat yang boleh dirasai oleh pancaindera kita, berupa makanan, harta benda, kemewahan, bidadari dan seumpamanya.

Itulah yang diajar sejak dari kecil. Tiadalah salahnya. Namun definisi nikmat syurga itu sepatutnya lebih besar daripada apa yang biasa disebut dan dibayangkan. Saya bawakan suatu nukilan daripada kata-kata Imam Asy-Syarif At-Tilmisani (771H) yang merupakan guru kepada Imam Asy-Syatibi (790H) pengarang Al-Muwafaqat.

"Suatu hari At-Tilmisani menghadiri majlis syeikhnya ketika beliau kecil, sekitar tajuk nikmat-nikmat syurga.

At-Tilmisani bertanya : Adakah dibacakan juga ilmu di dalam syurga ini ? (Ada kelas pengajian ke dalam syurga ?)

Syeikh menjawab : Ya, di dalamnya terdapat apa-apa sahaja yang diingini oleh jiwa, dan yang menyejukkan mata.

At-Tilmisani menjawab : Jika engkau katakan 'tiada kelas ilmu' di sana, pasti aku akan mengatakan bahawa tiadalah kelazatan di dalam syurga itu.

Mendengar jawapan At-Tilmisani yang masih kecil itu, syeikhnya iaitu Abu Zaid At-Tilmisani (743H) kagum dengan keupayaan fikirnya dan membimbingnya dalam menuntut ilmu." - dinukilkan daripada Maalim Irsyadiah Li Sina'ati Tolibil Ilm, Muhammad Awwamah

Saya katakan :

Syurga adalah gambaran kehidupan kita di dunia. Dengan rahmat Allah SWT, manusia dimasukkan ke dalam syurga.

Namun dengan amalan mereka pula, mereka ditentukan ke peringkat mana syurganya, setara mana nikmatnya, dan apa pula yang ditempuhinya.

Nikmat syurga perlu diluaskan ufuk dan dimensinya melangkaui nikmat tempat tinggal, harta, makanan dan bidadari. Yang disebut dalam Al-Quran hanyalah satu bentuk nikmat yang mudah difahami oleh semua tahapan manusia. Di dalamnya terdapat lebih lagi daripada yang digambarkan.

Nikmat syurga bagi penuntut ilmu, adalah mencari ilmu itu sendiri. Di syurga dia akan mencari Rasulullah SAW untuk mendampingi baginda SAW dan mendapat fadhilat 'suhbah'. Mencari Saidina Umar Al-Khattab RA untuk belajar ilmu pemerintahan, Saidina Ibnu Abbas RA (dakwat umat ini) untuk bertalaqqi, mencari alamat rumah Imam Al-Bukhari untuk menuntut ilmu hadis, mencari alamat Imam At-Tabari untuk belajar ilmu tafsir dan seumpamanya.

Adapun bagi orang lain, mereka harus fikirkan apa yang mereka nak buat, jika suatu masa diizinkan mereka ke syurga. Tanpa berfikir panjang, kita sudah pun boleh memahaminya, dengan kehidupan kita sehari-hari.

Wallahua'lam bissawaab.
---
Ikuti catatan di www.tg-me.com/ustazsyamilesa