📜 اربعین، یک تجلّی از عصر ظهور است؛ اربعین نشان می‌دهد وقتی امام در روابط اجتماعی تجلّی کند، چه اتفاقی می‌افتد.
اُلفَتی که در اربعین اتفاق می‌افتد، اُلفَت حولَ‌الإمام است؛ یعنی اُلفتی است که بر محور محبّت امام و ولایت امام اتفاق می‌افتد. این اُلفت می‌تواند به اُلفَت پایدار و ماندگار اجتماعی تبدیل شود.

#استاد_میرباقری
☑️ @mirbaqeri_ir

📜 زیارت اربعین نوعی هجرتِ الی‌الامام است که فاصلهٔ ناشی از قومیت و نژاد و سوء‌ظن و تنابُزِ بالالقاب را از بین می‌برد و بستر امت‌سازی و تمدن‌سازی می‌شود.
☑️ @mirbaqeri_ir

🔻 عرفان و حکمت باید در طول وحی قرار گیرند، نه در عرض وحی‌.
البته این سخن به‌معنای نقلی‌شدنِ این علوم نیست.

🔰 آیت‌الله میرباقری:

⚡️ آیا برای حل معضلات علمی باید به دانشمند رجوع كرد؟ بله. آیا نیاز داریم به هوشمندی و محاسبات نظری؟ بله. آیا نیاز داریم به شهود؟ بله.
آیا‌‌ این‌ها مستقل از انبیاء تعریف می‌شوند؟ هرگز! بلكه در معیار صحتشان، تبعیت از وحی نیز شرط است.

⚡️ گاهی کسانی، سه طبقهٔ مرجع و‌ موازی در کنار انبیاء تعریف می‌کنند: عارفان جهان، فیلسوفان جهان و دانشمندان جهان. ‌(عرفا به‌عنوان طبقهٔ مرجع در شهود. فلاسفه به‌عنوان طبقهٔ مرجع در علوم عقلی و علوم نظری. دانشمندان به‌عنوان طبقهٔ مرجع در كارآمدی‌های علمی.)
این نحوه طبقه‌بندی، پذیرفتنی نیست. ما طبقۀ موازی در کنار انبیاء تعریف نمی‌كنیم. این‌ها باید در طول انبیاء قرار بگیرند، نه در عرض انبیاء.

⚡️ البته معنای سخن فوق آن نیست كه همۀ علوم، نقلی بشود! معیار دینی بودن این است كه جریان فرهنگ دین و زبان دین در حوزه علوم وارد شود نه به‌معنای نقلی‌شدن و یا توقیفی‌شدن. علم دینی این نیست كه در آیات و روایات بگردیم و یک گزاره‌ای پیدا كنیم که در باب مسائل علوم باشد و بعد بگوییم این گزاره، دینی است! (۱۳‌۸۴)

#تکامل_فلسفه
☑️ @mirbaqeri_ir

📜 قلمرو تفقّه در دین تا کجاست؟

➖ امام خمینی(ره):
«حکومت در نظر مجتهد واقعی فلسفه عملی تمامی فقه در تمامی زوایای زندگی بشریت است، حکومت نشان دهنده جنبه عملی فقه در برخورد با تمامی معضلات اجتماعی و سیاسی و نظامی و فرهنگی است.
فقه، تئوری واقعی و کامل اداره انسان از گهواره تاگور است.
هدف اساسی این است که ما چگونه می‌خواهیم اصول محکم فقه را در عمل فرد و جامعه پیاده کنیم و بتوانیم برای معضلات جواب داشته باشیم و همه ترس استکبار از همین مسئله است که فقه و اجتهاد جنبه عینی و عملی پیدا کند و قدرت برخورد در مسلمانان به وجود آورد.
https://B2n.ir/p91746
➖ امام خامنه‌ای:
«اشتغال و چالش اصلی روحانیت - که در ادوار مختلف، حوزه‌های علمیه و علمای ما با آن مواجه بودند - تبیین و تعلیم دین به معنای واسع کلمه بوده است؛ تعلیم فقه‌اللَّه، فقه‌الدین. فقه فقط فروع نیست؛ فقه اکبر، توحید و معارف است.»
https://khl.ink/f/3240
«اگر اجتهاد با همان شیوۀ درست و صحیح خود که تکیۀ به کتاب و سنت است، و با آن متد معقولِ صحیحِ منطقىِ حساب‌شدۀ پخته انجام بگیرد، بسیار خوب است... .
اجتهاد مخصوص فقه هم نیست؛ در علوم عقلی، در فلسفه، در کلام، اجتهاد کسانی که فنان این فنون هستند، امر لازمی است. اگر این اجتهاد نباشد، خواهیم شد آب راکد.»
https://khl.ink/f/10357

➖شهید مطهری(ره):
«ما در اسلام غیر از مسئله علم و آموزش، دستور فقاهت در تمام شئون دینی داریم. این فقاهتی که در دین و در احادیث وارد شده است - همان طور که علما گفته‌اند - اختصاص به فقهِ در احکام ندارد، در تمام مسائل دینی ما موظفیم فقیه باشیم.
ما باید در توحید فقیه باشیم، در نبوت فقیه باشیم، در امامت فقیه باشیم، در معاد فقیه باشیم، در سیستم اخلاقی اسلام فقیه باشیم، در سیستم اجتماعی اسلام فقیه باشیم، در سیستم اقتصادی اسلام فقیه باشیم؛ در همه چیز مربوط به اسلام باید فقیه باشیم و از آن جمله در احکام اسلام هم باید فقیه باشیم.
(منبع: انتشارات صدرا، کتاب حق عقل در اجتهاد، ص۹۲)

📜 خُلقی که در اربعین می‌بینید، تجلی خُلق امام حسین(ع) است؛ یک جلوۀ کوچک از ضیافت سیدالشهدا در مردمی است که مهمان‏دارند.
شما جلوه‌‏ای از ضیافت امام را که در بهشت و در عصر حضور اتفاق می‌‏افتد، در اربعین می‌‏بینید و این است که به نظر من مشتاقان را جلب می‏‌کند.

#استاد_میرباقری
☑️ @mirbaqeri_ir

🔻 هیچ شکی نیست که فلسفۀ ما و عرفان ما، در مسیر پیشرفت و استضائۀ از نور وحی بوده است. ولی اینکه فرهنگ وحی، فضای فرهنگ فلسفه و عرفان ما را تحت تأثیر قرار داده است، کافی نیست؛ باید منطق استدلال و شیوۀ شهود ما هم مقید به وحی گردد.

🔰 استاد سیّد محمّدمهدی میرباقری:

⚡️ این بیان استاد عزیزمان، حضرت آیت‌الله جوادی آملی، بیان خیلی لطیفی است که "اگر قرآن در عقل انسان تجلی نمود، می‌شود حکمت و فلسفه، و اگر در شهود انسان تجلی نمود، می‌شود عرفان"(پاورقی 1).
⚡️ در فرهنگ اسلام، "قرآن و عرفان و برهان" یکی هستند؛ به این معنا که قرآن می‌تواند سرچشمهٔ عرفان و سرچشمهٔ برهان باشد. برهان قرآنی همان حکمت است و عرفان قرآنی همان شهود حق است.
⚡️ اما از طرف دیگر باید مشخص شود که منطق تبعیت انسان در استدلال و شهود چیست؟ با چه منطقی و با چه متدی، شهود را مقید می کنیم به شهود قرآنی؟ و با چه روشی تعقّل را مقید می‌کنیم به تعلّم از وحی، که بشود حکمت قرآنی؟
بله، فقیهان در موضوع کار خودشان این کار را انجام می‌دهند و می‌گویند ما تمام استدلالهایمان مبتنی بر منابع وحی است. اما در موضوع کار حکمت و عرفان چه باید کرد؟
⚡️ درواقع، هیچ شکی نیست که فلسفۀ ما و عرفان ما، در مسیر پیشرفت و استضائۀ از نور وحی بوده است. ولی اینکه فضای فرهنگ وحی، فضای فرهنگ فلسفه و عرفان ما را تحت تأثیر قرار بدهد، غیر از این است که منطق استدلال ما و شیوه شهود ما منطقاً مقید به وحی گردد. به تعبیر دیگر، اینکه عرفانِ تابع وحی، نازلۀ وحی است، محل بحث نیست، بلکه بحث بر سر عرفان و فلسفۀ موجود است که باید در این زمینه، ارتقاء و تکامل پیدا کند.
➖ منبع: سخنرانی در همایش بین‌المللی شیخ قطب‌الدین شیرازی، ۱۳‌۹۱.

🔗 پاورقی 1. قسمتی از پیام حضرت آیت‌الله جوادی آملی (دامت برکاته) به همایش بین‌المللی شیخ قطب‌الدین شیرازی: ⬇️
"اینکه گفته می‌شود «قرآن»، «برهان» و «عرفان» هماهنگ‌اند، به این معنا نیست که برهان مطلبی دارد و عرفان مطلب دیگری و قرآن مطلب سومی دارد، یعنی این‌ها سه عنصر و سه اصل هماهنگ‌اند، بلکه «قرآن» است که با یک دست، «برهان» را به بشر آموخت، با دست دیگر عرفان را. با یک دست، عارف‌پروری و با دست دیگر حکیم‌نوازی می‌کند.
هم‌آوایی «برهان»، «عرفان» و «قرآن» به این معنا نیست که قرآن یک راهی جدا دارد، برهان یک راه جدا و عرفان یک راه جدا دارد و هر سه سرانجام به یک‌جا می‌رسند! بلکه منظورِ از هم‌آوایی این سه اصل این است که قرآن، معلّم است و و آن دو شاگرد، آن معلم گاهی عارف می‌پروراند، گاهی حکیم. قرآن کریم هم معلّمِ شهود است هم معلّم برهان، هم معلّم فکر است و هم معلّم دیدن. قرآن هم راه شهود، هم راه برهان، هم راه رؤیت و هم راه نظریه‌پردازی را ارائه کرد."(با تلخیص)
➖ منبع: یادنامه همایش بین‌المللی بررسی آثار و احوال حکیم قطب‌الدین شیرازی‌، صفحه ۲۸ (پیام حضرت آیت‌الله العظمی جوادی آملی به همایش شیخ قطب‌الدین شیرازی، ۱۳۹۱)، تهران، کتاب رواق اندیشه‏، ۱۳۹۵.

#تکامل_فلسفه
☑️ @mirbaqeri_ir

📹 سخنرانی آیت‌الله میرباقری در همایش ملی کنگرۀ عظیم اربعین حسینی، ۱۲ آبان ۱۳‌۹۵

▫️26 دقیقه
▫️90 مگابایت

⚡️ زيارت، تجمّع ارواح بر حول امام است؛ زیارت، هجرت قلوب به‌سوی امام و تجديد عهد با امام است؛ زیارت، عبور از حجب ظلمانیِ تاريخی و عصری است که پرده بر حقيقت ولايت انداخته است.
فلسفۀ زیارت، رسيدن به وادی ولايت امام و امّت‌سازی در تاريخ بر محوریت ایشان است.

⚡️ همچنان‌که توریسم غربی، انتقال فرهنگ غربی می‌دهد، زیارت هم فرهنگ تمدن الهی را انتقال می‌دهد.
☑️ @mirbaqeri_ir

🎙 سخنان حضرت آیت‌الله خامنه‌ای در ۵۰ سال قبل و پیش‌بینی برگزاری کنگرۀ عظیم اربعین در سرزمین کربلا

💥 اربعین یعنى میعاد شیعیان در یک کنگرۀ بین‌المللى، جهانى، در یک سرزمینى که خود آن سرزمین خاطره‌انگیز است؛ سرزمین خاطره‌ها است؛ خاطره‌هاى باشکوه، خاطره‌هاى عظیم؛ سرزمین شهدا، مزار کشته‌شدگان راه خدا. اینجا جمع بشوند پیروان تشیّع، و دست برادرى و پیمان وفادارىِ هرچه بیشتر ببندند. این اربعین است. ۱۳‌۵۲/۱‌۲/۲۴

📜 لینک متن:
https://khl.ink/f/40753
https://khl.ink/f/43508

☑️ @mirbaqeri_ir

🔻حکمت، دانش بالادستیِ فقه است.

🔰 آیت‌الله میرباقری:

⚡️ دانش‌ بالادستیِ فقه، حكمت است. #حکمت همان حل‌وفصل مسائل كلانی است كه فیلسوفان به آن می‏‌پردازند، منتها با نگاه قاعده‌مندتر و مستند به وحی.

#تکامل_فلسفه
☑️ @mirbaqeri_ir

🔻 حکومت دینی، حکومتی است مبتنی بر «عرفان حكومتی، حکمت حكومتی و فقه حكومتی»، نه صرفاً مبتنی بر فقه مناسک.

🔰 آیت‌الله میرباقری:

⚡️ اگر می‌‏خواهیم برای حکومت، دستورالعمل بدهیم، نمی‌توانیم تفقه را فقط در فقه احکام منحصر كنیم. در ارائه احکام تناسبات اجتماعی، حتماً باید «عرفان حكومتی، حکمت حكومتی و فقه حكومتی» با هم باشند كه واحد مطالعه همه آنها سرپرستی جامعه است. این تفقه، درواقع تفقه در دین و نظام استنباط است.

⚡️ ما نمی‌توانیم حکومت را فقط با فقه احکام، دینی کنیم. دینی شدن حکومت قبل از اینکه با فقه احکام باشد، با عرفان و حکمتِ مستنبط از دین است. تا عرفان اجتماعیِ دینی و حکمت اجتماعی دینی ارتقاء پیدا نکند، حکومت دینی واقع نخواهد شد.
حکومت دینی حکومتی است مبتنی بر «عرفان، حکمت و فقه». به تعبیر دیگر، مبتنی است بر فقه دین، نه صرفاً مبتنی بر فقه مناسک.

#تکامل_فلسفه
☑️ @mirbaqeri_ir

«در زیارت سیدالشهدا، همه چیز آماده است که به عزم‌های بزرگ برسيم.
ما يك عهدی با امام داشته‌ايم و تا به زيارت نرویم، عهدمان ناقص است. زيارت، اتمام عهد است؛ ما می‌رویم که عهدمان را با امام، كامل كنيم.
در اين اتمام عهد، باید تصميم‌های بزرگ بگيريم. راه باز است؛ حالا وقت حُرّ شدن و زُهیر شدن است.»

#اربعین
#استاد_میرباقری
☑️ @mirbaqeri_ir