على هذه الكرة الأرضيّة كلها، لا تكاد تجد أتباع دينٍ ما يشغلون أنفسهم ويختلفون فيما بينهم حول حكم تهنئة المسلمين بعيد الأضحى مثلاً، فهم غير آبهين بهذه المناسبة، ولا تهمّهم نظرة المسلم إليهم كثيراً، ولذلك يتصرّفون بشكل طبيعيّ منسجمين مع ذواتهم.
أما الشيء غير الطبيعيّ فهو سلوك المسلمين المنهزمين الذين يبحثون عن رضا كل ديانة ومذهب وطريقة على وجه الأرض، ويشعرون بالألم إذا لم يبدوا رخويّتهم الدينيّة في كل مناسبة!

من المؤسف أن يكون تديّننا قائماً على العاطفة، فلو أن أهل ديانةٍ يحتفلون في يومٍ ما، وكان هذا الاحتفال خادشاً لجانب شخصيات دينية نتعلّق بها ونهواها كثيراً لانزعجنا بشكل واضح، ولكن للأسف، مع وضوح قيام هذه الاحتفالات السنوية على خدشة في توحيد الله تعالى لا نكاد نبدي انزعاجاً مما ظاهره جذّاب وأصله قائم على الشرك بالله.

"تكاد السماوات يتفطّرن منه" يعني أن قلب المسلم يشمئزّ وينفر من كلّ ما يرتبط بالوثنيّة والشرك كما ينفر من الاعتداء على عرضه، فمظاهر الشرك أقبح وأنتن من أي خطيئةٍ، وينبغي على دعاة الحقّ أن لا يجاملوا في هذا، فهو لا يتنافى مع ”العيش المشترك“، فإن رسول الله صلى الله عليه وآله قد أحسن معاملة أهل الذمّة، ولكنه لم يدارِهم في الاعتقاد.

موجبات استكمال الإيمان وفتح أبواب الجنان

روى البرقيّ بسندٍ صحيحٍ: (عن موسى بن القاسم، عن عليّ بن جعفر، عن أخيه موسى بن جعفر، عن أبيه الصادق عليهما السّلام، قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله: من أسبغ وضوءه، وأحسن صلاته، وأدّى زكاة ماله، وكفّ غضبه، وسجن لسانه، واستغفر لذنبه، وأدّى النّصيحة لأهل بيت رسول الله -صلّى الله عليه وآله- فقد استكمل حقائق الإيمان، وأبواب الجنّة مُفتّحة له).

📚المحاسن، ج1، ص452-453، رقم الحديث 1042.

تصدّي الأئمّة (عليهم السّلام) للغلوّ || السيّد علي أبو الحسن

رابط المحاضرة:
https://youtu.be/2XoI0Ya0CxI

..

ضعف رواية دعاء «اللهمّ إني أسألك بالمولودَيْنِ في رجب»

قال الشيخ الطوسيّ في كتابه (مصباح المتهجّد): (قال ابن عيّاش: وخرج إلى أهلي على يد الشيخ الكبير أبي القاسم رضي الله عنه في مقامه عندهم هذا الدّعاء في أيام رجب: اللهمّ إني أسألك بالمولودَيْنِ في رجب محمّد بن عليّ الثاني وابنه عليّ بن محمّدٍ المنتجب، وأتقرب بهما إليك خير القرب، يا من إليه المعروف طُلِب وفيما لديه رُغِب، أسألك سؤال مقترف مذنب قد أوبقته ذنوبه وأوثقته عيوبه فطال على الخطايا دؤوبه ومن الرزايا خطوبه، يسألك التوبة وحسن الأوبة والنزوع عن الحوبة ومن النّار فكاك رقبته، والعفو عمّا في ربقته، فأنت مولاي أعظم أمله وثقته، اللهمَّ وأسألك بمسائلك الشريفة ووسائلك المنيفة أن تتغمَّدني في هذا الشهر برحمةٍ منك واسعةٍ ونعمةٍ وازعةٍ ونفس بما رزقتها قانعة إلى نزول الحافرة ومحل الآخرة وما هي إليه صائرة)(1).
ويمكن التأمّل في صدور هذا الدّعاء عن الناحية المقدّسة من جهتين:

الجهة الأولى: اضطراب حديث ابن عيّاش وضعفه.
قال النجاشيّ: (كان سمع الحديث وأكثر واضطرب في آخر عمره، وكان جده وأبوه من وجوه أهل بغداد أيام آل حمّاد والقاضي أبي عمر)، وقال في موضع آخر من ترجمته: (رأيت هذا الشيخ وكان صديقاً لي ولوالدي، وسمعتُ منه شيئاً كثيراً، ورأيت شيوخنا يضعّفونه فلم أروِ عنه شيئاً وتجنّبتُه، وكان من أهل العلم والأدب القوي وطيِّب الشعر وحسن الخطّ، رحمه الله وسامحه، ومات سنة إحدى وأربعمائة)(2).
وقال الشيخ الطوسيّ في ترجمته: (أحمد بن محمد بن عياش، يُكنّى أبا عبد الله، كثير الرواية إلّا أنّه اختلّ في آخر عمره، أخبرنا عنه جماعة من أصحابنا، مات سنة إحدى وأربعمائة)(3).

الجهة الثّانية: أنّ دعوى ولادة الإمام الجواد (عليه السّلام) في شهر رجب مخالفة انفرد بها ابن عيّاش في روايته، والأكثر على خلاف ما ذكره:
[1] قال الشيخ الكلينيّ (ت: 329هـ) في باب مولد أبي جعفر محمّد بن عليّ الثاني: (ولد عليه السلام في شهر رمضان من سنة خمس وتسعين ومائة)(4).
[2] قال الشيخ المفيد (ت: 413هـ): (وكان الإمام بعد الرضا عليّ بن موسى عليهما السلام ابنه محمّد بن عليّ المرتضى بالنصّ عليه والإشارة إليه من أبيه إليه وتكامل الفضل فيه، وكان مولده عليه السّلام في شهر رمضان سنة خمس وتسعين ومائة)(5).
[3] قال الشيخ الطوسيّ (ت: 460هـ) في باب نسب أبي جعفر محمد بن عليّ بن موسى وتاريخ مولده: (هو محمد بن علي بن موسى بن جعفر بن محمد بن علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب -عليهم السلام-، كنيته أبو جعفر، وُلِد بالمدينة في شهر رمضان سنة خمس وتسعين ومائة من الهجرة)(6).
[4] قال الشيخ محمد بن الحسن الفتّال النيسابوريّ: (ووُلِدَ أبو جعفر عليه السّلام ليلة الجمعة لتسع عشرة ليلة خلت من شهر رمضان، ويُقال: النصف من شهر رمضان، سنة خمس وتسعين ومائة من الهجرة)(7).
[4] قال ابن شهرآشوب: (وُلد بالمدينة ليلة الجمعة التاسع عشر من شهر رمضان، ويُقال: للنّصف منه)(8).
[5] قال الشيخ الطبرسيّ: (وُلد عليه السّلام في شهر رمضان من سنة خمس وتسعين ومائة لسبع عشرة ليلة مضت من الشهر، وقيل: للنصف منه ليلة الجمعة)(9).
[6] قال الشيخ حاتم بن يوسف المشغري – من أعلام القرن السابع الهجريّ: (وُلِدَ -عليه السّلام-ليلة الجمعة النصف من رمضان سنة مائة وخمس وتسعين من الهجرة)(10).
[7] قال ابن الصبّاغ المالكيّ: (وُلد أبو جعفر محمد الجواد بالمدينة تاسع عشر من شهر رمضان المعظّم سنة خمس وتسعين ومائة للهجرة)(11).
وورد في (دلائل الإمامة) عن الإمام الحسن العسكريّ (عليه السّلام) مرسلاً أنّ ولادته -عليه السّلام- كانت بالمدينة ليلة الجمعة في النّصف من شهر رمضان سنة مائة وخمس وتسعين من الهجرة النبويّة(12)، وقال الشيخ حسين بن عبد الوهاب -من رجال القرن الخامس الهجريّ- في كتابه (عيون المعجزات): (وروي أنّه عليه السّلام ولد ليلة الجمعة لإحدى عشرة ليلة بقيت من شهر رمضان سنة خمس وتسعين ومائة)(13)، والكتابان الأخيران المذكوران ليسا عمدةً في الإثبات والاستدلال؛ وإنّما ذكرناهما استئناساً مع ما تقدّم.
والحاصل: لا يمكن تحصيل الوثوق بصدور هذه الرّواية نظراً لاضطراب ابن عياش واختلاله في آخره، بالإضافة إلى مخالفته للعلماء المتقدمين والمتأخرين، وانفراده بهذه الدّعوى من دون شاهدٍ آخر. ومن الرّاجح أيضاً إحياء ولادة الإمام الجواد -صلوات الله عليه- في شهر رمضان المبارك.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(1) مصباح المتهجّد، ص804-805.
(2) رجال النجاشيّ، 85-86، رقم الترجمة 207.
(3) الرّجال، ص413، رقم الترجمة 5983.
(4) الكافي، ج2، ص582، كتاب الحجّة، باب مولد أبي جعفر محمّد بن عليّ الثاني.
(5) الإرشاد في معرفة حجج الله على العباد، ج2، ص273.
(6) تهذيب الأحكام، ج6، ص102.
(7) روضة الواعظين، ج1، ص547-548.
(8) مناقب آل أبي طالب، ج4، ص411.
(9) إعلام الورى بأعلام الهدى، ج2، ص91.
(10) الدر النظيم في مناقب الأئمة اللهاميم، ص703.
(11) الفصول المهمة في معرفة الأئمة، ج2، ص1037.
(12) دلائل الإمامة، ص383.
(13) عيون المعجزات، ص233، رقم الحديث 134.

الفن والتاريخ لا يفترقان

هذا النّمط من الرسوم الدينيّة والتاريخية بهذا المستوى من الجودة جميل جداً، وله جاذبيّة، ويمكنه أن يساهم في إيصال رسالتنا وهويّتنا، فهو استعراض لطيف لرموز ثقافتنا وميراثنا الديني والحضاري.
ومن الأمور المهمة في هذا الجانب أن تكون أعمالنا ملتصقة بالواقع التاريخي، لا أن تصنع صورة تاريخيّة موازيةً ثم يتم تنشئة الأذهان عليها، وربما تسبب مشاكل لاحقاً، ولذلك ينبغي أن تكون الأعمال الفنية أقرب إلى وقائع التاريخ لا ما نشأت عليه أذهاننا.
فعلى سبيل المثال: اعتادت الأذهان على استملاح ذوي البشرة البيضاء والعيون الملونة، وانعكس ذلك في رسم ما نتخيله من صور للأئمة في أذهاننا، مع أن أهل البيت عليهم السلام حجازيون، وبشرتهم لا تختلف كثيراً عن أهل الحجاز، فضلاً عن دخول السمرة عليهم من جهة بعض أمهاتهم (سلام الله عليهن)، وهي سمرة وليست سواداً كسواد أهل بلاد الحبشة، ومع ذلك رُسمت رسمات كثيرة للإمام الرضا عليه السلام وكأنه أشبه بأهل بلاد القوقاز أو ما وراء النهر، مع وجود نقولات تاريخية تنافي ذلك، وتبين غلبة السمرة على لونه.

هذه الصورة أيضاً هي لوحة تاريخية للتعبير عن مكانة الإمام محمد الباقر (عليه السلام) من الجهة العلمية في المدينة المنورة، ولكنها لا تنسجم مع الواقع التاريخيّ لأمرين أساسيين:
الأمر الأول: أن الطريقة السائدة للدرس والتدريس في القرن الأول الهجري هي الجلوس بشكل حلقات دائرية، حيث يجلس الشيخ على الأرض مستنداً إلى أسطوانة عمودية في المسجد، ويلتف الطلاب من حوله فيشكلون بذلك حلقة دائرية.
وقد كانت بعض الأسطوانات لكثرة ملازمة الصحابي أو التابعي لها تُعرف باسمه لاحقاً؛ لكثرة جلوسه إليها، قال الحاكم النيسابوري في كتابه (معرفة علوم الحديث): "قد كنت دخلت الكوفة أول ما دخلتها سنة إحدى وأربعين، وكان أبو الحسن بن عقبة الشيباني، يدلني على مساجد الصحابة فذهبت إلى مساجد كثيرة منها، وهي إذ ذاك عامرة، وكنا نأوي إلى مسجد جرير بن عبد الله في بجيلة، ثم دخلتها سنة خمس وأربعين، ومسجد ابن عقبة قد خرب، فكان أبو القاسم السكوني يأخذ بيدي في الجامع فيدور معي على الأسطوانات فيقول: هذه أسطوانة جرير، وهذه أسطوانة عبد الله، وهذه أسطوانة البراء، وقد عرفت منها ما عرّفنيه ذلك الشيخ رحمه الله".
فهذه هي صورة الدرس والتدريس عندهم في القرن الأول الهجري، أمّا تصّور صورة الدرس على طريقة المنبر والجلوس حوله بشكل متراصّ أو متناثر فهذه أقرب إلى الهيئة المتعارفة في الحوزة العلمية، وهي لها سابقة تاريخية قديمة، لكنها لا تصل إلى القرن الأول، والله العالم.

الأمر الثاني: لم يُعهد في سيرة الباقر والصادق عليه السلام التصدي للتعليم في المسجد النبوي، وإنّما كانت الشيعة تأتيهم في بيوتهم، وأما الجلوس لطلاب الحديث في المسجد فلم نرَ له شاهداً، كما أنه لا ينسجم مع ظروفهم الشديدة في تلك الحقبة.

حاجة الطّواغيت إلى معاوية بن أبي سفيان

يقول محمّد رشيد رضا في بحثٍ له حول نظام الخلافة الإسلاميّة: (وقد قال عالمٌ ألمانيٌّ لشريفٍ حجازيٍّ في الآستانة: إنّه كان ينبغي لنا أن نضع لمعاوية تمثالاً من الذّهب في عواصمنا؛ لأنّه لو لم يحوِّل سلطة الخلافة عمَّا وضعها عليه الشّرع، وجرى عليه الرّاشدون، لمَلَكَ العربُ بلادنا كلها وصيّروها إسلاميّة عربيّة)، انظر: مجلّة المنار، المجلد 24، ص35-36.
وقال في موضعٍ آخر من المقالة بعد أن ذكر كلام الحسن البصريّ في إفساد معاوية والمغيرة أمرَ النّاس بترسيخ المَلَكيّة الاستبداديّة: (وهذا الذي قاله الحسن البصري - من أئمة التابعين - موافق لما قاله ذلك السياسي الألماني لأحد شرفاء الحجاز من أنه لولا معاوية لظلت حكومة الإسلام على أصلها، ولساد الإسلام أوروبا كلها، وقد تقدم).

مع غضّ النّظر عن توقّعات رشيد رضا أو ذلك السياسيّ الألمانيّ حول مستقبل الإسلام من دون معاوية فقط، حيث إنّ معاوية ثمرة من ثمرات خطايا كبرى سابقة، ولكن مع تجاوز ذلك وغضّ النّظر عنه، كيف لسياسيّ غربيّ أن يبصر بحقيقة الفجوة الحقيقيّة في نظام الحكم في تاريخ الإسلام، والآثار المدمّرة التي نتجت عن تطويره لمنظومة الاستبداد التي ورثها، ولا يراها العرب أنفسهم؟ وما الشيء الذي أحدثه معاوية بحيث استحقّ هذا "الامتياز"؟
القراءة المنصفة للتّاريخ تبيّن مدى النّقلة النوعية لدور معاوية في تحريف الدّين وإطلاق يد الرواة للكذب على رسول الله -صلى الله عليه وآله-، بالإضافة إلى ترسيخ حالة الاستبداد في الحكم، ولأجل هذا استحقّ بنظر بعض الغربيين تماثيل من ذهب؛ لأنّه أفقد هذه الأمّة نقاط قوّتها، حيث أفسد عليها علمَها -بالكذب والتحريف- وأفسد عليها دنياها وآخرتها بإفساد نظام الحكم وتكريس الاستبداد السياسيّ الذي يمثّل معاوية أحد أركانه في تاريخ الإسلام.
ولذلك؛ يحتاج الطواغيت إلى تقديم معاوية بصورة السياسيّ القويّ والحاكم الدّاهية الذي يحسن تدبير الأمور، فهو قدوتهم ومثلهم الأعلى، وهم مستعدون لتبييض صورته حتى لو أنفقوا ملايين الدّولارات، فإنّ الأمّة لو أبغضت معاوية واستبداده، فلن تقبل بأمثاله في العصر الحاضر.
كان بعض علماء السّلفيّة يردد قائلاً: "معاوية سِتر أصحاب رسول الله؛ فإذا كشف الرجل الستر اجترأ على ما وراءه"، وذلك أنّ نقد معاوية يفتح أبواباً لانتقاد سلوك الصّحابة في القرن الهجريّ الأوّل، ويبدو أنّه تم استنساخ قاعدة مماثلة لها في عالم السياسة؛ فأصبح معاوية سِتر الطّواغيت، فمن أبغضه واجترأ عليه فلن يقبل بأمثاله من طواغيت العصر.

"ادعُ ولا تقل إنّ الأمر قد فُرِغ منه"

من الأمور المهمّة في حياة المؤمن أن يواظب على الدّعاء في أيّامه كلّها؛ فإنّه مفاتيح الخير والعافية ودفع البلاء، وقد ورد الحثّ على "التقدّم في الدّعاء" قبل حلول البلاء، فمن الخطأ أن يُهمَل أمر الدّعاء في سائر الأيّام حتّى إذا أصابنا البلاء فزعنا إلى الدّعاء، بل ينبغي الدّعاء في كافّة الأوقات ولا سيّما أوقات الرّخاء؛ فإنّ للتقدّم في الدّعاء آثاراً عظيمةً تؤثّر في رفع البلاء أو تسريع دفعه.
روى ثقة الإسلام الكلينيّ بسندٍ صحيحٍ عن الصّادق (عليه السّلام): "من تقدّم في الدُّعاء استُجِيب له إذا نزل به البلاء، وقيل: صوتٌ معروفٌ. ولم يُحجَب عن السَّماء، ومن لم يتقدّم في الدّعاء لم يُستَجَبْ لهُ إذا نزل به البلاء، وقالت الملائكة: إنّ ذا الصّوت لا نعرفه".
وروى بإسنادٍ موثّق: "من سرَّهُ أن يُستَجاب له في الشدّة فليكثر الدّعاء في الرّخاء".

📚 أعمال ليلة النّصف من شعبان
{وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ} [آل عمران: 133].

روى الشّيخ الصّدوق بإسنادٍ صحيحٍ عن حريز السجستانيّ عن زرارة بن أعين، قال: قلت لأبي جعفر عليه السّلام: ما تقول في ليلة النِّصف من شعبان؟ قال: «يغفر الله عزَّ وجلَّ فيها من خلقه لأكثر من عدد شعر معزى كلْبٍ، ويُنْزِلُ اللهُ عز وجل ملائكتَه إلى السّماء الدُّنيا وإلى الأرض بمكَّة».
وروى بإسنادٍ معتبرٍ عن الحسن بن فضال، قال: سألت عليَّ بن موسى الرضا عليه السّلام عن ليلة النِّصف من شعبان، قال: «هي ليلة يَعتِقُ الله فيها الرِّقاب من النَّار، ويغفر فيها الذُّنوب الكبائر»، وفي روايته ذكر عنه أنّه قال: «الدُّعاء فيها مستجابٌ».
ورُوي عن الباقر عليه السّلام: «هي أفضل ليلةٍ بعد ليلة القدر، فيها يمنح الله تعالى العباد فضله، ويغفر لهم بمنِّه، فاجتهدوا في القُربة إلى الله فيها، فإنَّها ليلةٌ آلى الله على نفسه أنْ لا يردَّ سائلاً له فيها ما لم يسأل معصيةً، وإنها اللَّيلة التي جعلها الله لنا أهل البيت بإزاء ما جعل ليلة القدر لنبيِّنا -صلى الله عليه وآله-، فاجتهدوا في الدُّعاء والثَّناء على الله..».

ليلة النّصف من شعبان من أهمِّ اللّيالي العظيمة في السّنة، فينبغي للمؤمن أن يترقّبها ويتعاهدها باهتمامٍ؛ إحياءً للسنّة وامتثالاً لما أمر به الأئمّة (عليهم السّلام) شيعتهم من الاجتهاد في الطّاعة، واغتناماً للفرصة الجليلة المتمثّلة بما في هذه اللّيلة من عطايا إلهيّة، فهي ليلة استجابة الدّعاء، ومغفرة الذّنوب، وعتق الرّقاب من النّار.

رسالةٌ في أعمال ليلة النّصف من شعبان: Download

شبهة تحليل الخمس || السيد علي أبو الحسن

https://youtu.be/Uex7_4dP6ls

••

ورد في بعض أدعية ليلة النّصف من شعبان: "اللهمّ بحقّ ليلتنا ومولودها، وحُجَّتِكَ وموعودها، التي قرنتَ إلى فضلها فضلاً، فتمّتْ كلمتُك صدقاً وعدلاً، لا مبدّل لكلماتك..إلخ".
ويظهرُ منه ثبوت فضيلة ليلة النّصف من شعبان قبل ولادة الحُجّة -صلوات الله عليه-، وهذا ظاهرٌ من بعض أخبارنا المرويّة عن الأئمّة -عليهم السّلام- كما في صحيحة زرارة عن الباقر عليه السّلام: «يغفر الله عزَّ وجلَّ فيها من خلقه لأكثر من عدد شعر معزى كلْبٍ، ويُنْزِلُ اللهُ عز وجل ملائكتَه إلى السّماء الدُّنيا وإلى الأرض بمكَّة».
ويؤيّده ما رواه بعض علماء العامّة من ثبوت فضيلة لها واعتناء النبيّ -صلّى الله عليه وآله- بإحياء هذه اللّيلة، ومن ذلك:
- ما رواه ابن أبي عاصم بإسناده عن النبيِّ صلى الله عليه وآله: «ينزل الله تبارك وتعالى ليلة النصف من شعبان إلى السماء الدنيا، فيغفر لكل نفسٍ إلا إنسان في قلبه شحناء، أو مشرك بالله عز وجل» (السنّة، ج1، ص354، رقم الحديث 521).
قال المحقق باسم بن فيصل الجوابرة: (حديث صحيح).
- ما رواه ابن حبّان في صحيحه بإسناده عن النبيّ صلى الله عليه وآله: «يطلع الله إلى خلقه في ليلة النصف من شعبان فيغفر لجميع خلقه إلا لمشركٍ أو مُشاحنٍ» (صحيح ابن حبان، ج1، ص521، رقم الحديث 791/التعليقات الحِسان، ج8، ص193، رقم الحديث 5636).
ففضلها ثابتٌ بلا إشكال، وقد أُضيف إلى فضلها الأوّل فضلٌ آخر عظيمٌ وهو التشرّف بكونها ميقاتاً لولادة حجّة الله ووليّه، وموعداً لإشراق نور الله في ظلمات الأرض، فازدادت هذه اللّيلة شرفاً، وتعاظم قدرها رفعةً، وليس هذا إلّا ببركة وليّ الأمر -صلوات الله عليه-.
ومقتضى زيادة الفضل أن تكثر النّعم والألطاف الإلهيّة في هذه اللّيلة، فيزداد عدد المرحومين والمغفور لهم فيها بشفاعة مولودها وبركة وجوده الشّريف، وهذا مما يوجب زيادة الاهتمام بشأنها؛ فإنّ السّعي لتحصيل غفران الذّنوب والقُربة من الله تعالى من أهمّ أولويّات المؤمن، والله الموفّق.

"مُجَالَسَةُ الصَّالِحِينَ دَاعِيَةٌ إِلَى الصَّلاَحِ، وآدَابُ العُلَمَاءِ زِيَادَةٌ فِي العقْلِ".

من اليمين: السيد علي أبو الحسن، الشيخ حسن فوّاز، الشيخ عبد الله دشتي.

🎙دراسة نقديّة حول حديث الخيط

محاور البحث:
• ضرورة تبليغ المعارف الدينيّة -بما في ذلك ما يشمل معرفة الإمام- بالاعتماد على الكتب المعتبرة.
• حديث الخيط نموذجٌ رديء لعرض العقائد من خلاله.
• نقد حديث الخيط: مصادره، أسانيده، مشكلات متنه.
الأمر الأوّل: مصادر حديث الخيط
الأمر الثّاني: نظرة في تقييم مصادر الحديث
الأمر الثّالث: دراسة الأسانيد
الأمر الرّابع: قراءة نقديّة في متن الحديث
1- الإشكال الأوّل: التنافي مع التّاريخ القطعيّ.
2- الإشكال الثاني: الانفراد بذكر حادثة تاريخية لم تُذكر في كتب التاريخ، وفيها اقتضاء الشّهرة والشياع.
3- الإشكال الثالث: مخالفة الحديث لعقائد الإمامية في باب المعرفة، وموافقته في ذلك لعقائد الغلاة.
4- الإشكال الرّابع: التعارض مع القرآن الكريم والضّرورات الفقهيّة.
5- الإشكال الخامس: وجود مصطلحات عقائديّة خاصّة من استعمالات الغلاة في كتبهم الباطنيّة.
• خلاصة البحث

أهميّة العلوم الآليّة في الاستنباط المعرفيّ

تعدّ العلوم الآليّة في الحواضر العلميّة الدّعامة الأساسيّة التي تقوم عليها المعارف الدينيّة، ولذلك يشرع طالب العلم في بداية تحصيله بدراسة علم النّحو والصّرف والبلاغة والمنطق والأصول والدّراية والرّجال وغيرها، وهذه العلوم فيها المطالب المهمّة التي تعين الطّالب على فهم النّصوص الدينيّة وتفسيرها، وهي مع ما تمتاز به من الأهميّة لا نعني أنّ كل مطالبها صحيحة تماماً، فجملةٌ منها مسلّمة لا ريب فيها، وجملة منها هي محلّ بحثٍ ونظرٍ بين أهل العلم أنفسهم.
ومن أهمّ فوائد هذه العلوم أنّها تثبّت طالب العلم على الاستدلال المنهجيّ، وأن يكون منضبطاً في دعاواه ومقولاته، ومن دونها لا تقوم للعلوم قائمة، بل تصبح ذوقيّة استحسانيّة، خاضعةً للآراء الشخصيّة.
ولذلك إذا قمنا باستقراء جملة من التّيارات الفكريّة المنحرفة نجدُ أنّ لها عداوةً شديدةً مع هذه العلوم، فالغلاة مثلاً كانوا معروفين ببغضهم الشّديد للفقهاء؛ لأنّ مسالكهم منضبطة، بينما مسلك الغلاة قائم على التأويلات التابعة للآراء الشخصيّة، والحشويّة يبغضون المحدّثين النقّاد؛ لأنّهم لا يقبلون كلّ ما هبّ ودبّ من الأخبار، فإنّ هذه المعرفة دينٌ يُدان به، ولا يجوز أن يتديّن المرء بكلّ ما يلقاه أينما كان، وإنّما عليه التثبّت في دينه.
وإذا لاحظنا التيارات المنحرفة المعاصرة لا نجدها قد خرجت عن هذا الإطار، فلذلك نراها تقدح في العلماء وفي هذه العلوم الأساسيّة؛ لأنّها تقفُ حائلاً يحول دون تبرير مقولاتهم المنحرفة، وهذا ما رأيناه من جماعاتٍ شتّى مثل الجماعات التي تّدعي السّفارة أو المهدويّة أو التي تنتحل السّير والسّلوك باسم (العرفان)، وهلمّ جرّاً.
ومن الجماعات التي بتّ أتابع مقولات أفرادها جماعةٌ في البحرين تُعرف بعنوان (جمعيّة التجديد)، وفي بادئ الأمر، وللوهلة الأولى قد يُظنّ أنّ هذا (التّجديد) قائمٌ على أصولٍ معرفيّةٍ منضبطةٍ يمكن من خلالها استنباط العقائد الإسلاميّة من القرآن والسنّة، وإذا بنا نرى المشكلة نفسها، فلا تأصيل علميّ لتأويل القرآن أو أصول المعرفة الدّينيّة.
وقد ترى نفسك في عام 2023م، فتظنّ أنّ ما بلغت إليه التحقيقات في العلوم الأساسيّة يتكفّل برفع الجهل عن كثيرٍ من الخلق، إلّا أنّ البعض يصرّ على التوغّل في الجهالة وتحويل المعرفة الدّينية من ميدان الاستدلال العلميّ إلى ميدان التأويلات الشخصيّة والأذواق والأهواء والاستحسانات، فيصبح من السّائغ عند هؤلاء -مثلاً- أن يُفسّر كلام الله بنحوٍ لا يتلاءم مع لسان العرب، فيصبح (حوت يونس) هو (دوّامة مائيّة) وليس حوتاً حقيقيّاً، ويصبح تفسير (السّكين) في سورة يوسف بمعنى (الوِسادة المُسكِّنة)، وتفسير (الهدهد) في قصّة سليمان بـ(رجلٍ) اسمه هَدد، وتفسير (أربعة من الطّير) في قصّة إبراهيم بمعنى (رسل في الجهات الأربع لهداية النّاس)، وهكذا في قصّة خلق عيسى لهيئة الطّير وإبراء الأكمه والأبرص -كما في الفيديو المرفق- وعلى هذا النّسق تكون التّفاسير القرآنية خاضعةً للذّوق والاستنساب، ولا توجد لهذا الأمر قواعد منضبطة في الاستدلال، فتصبح بذلك المعرفة الدينيّة أمراً ذوقيّاً لا ضابطة له.
وهذا هو الفرق بين الحوزة العلميّة -بتاريخها العريق- وبين هؤلاء؛ فإنّ العلماء مع مرور القرون لم ينقطعوا عن البحث لتأصيل المعارف والاستنباط الفقهيّ، وهؤلاء بتجاربهم الضّحلة يريدون إلغاء العلوم كلّها ونصب أنفسهم أعياناً للدّين، بحيث يكون الدّين تابعاً لهم لا أنّهم تابعون له.
هذا الطّريق العبثيّ هو طريق القضاء على العلم والمعرفة، وفتح باب الجهل والخرافة، وشرّ ما في ذلك أنّه بابٌ واسعٌ للافتراء على الله والكذب عليه -نعوذ بالله من الخذلان-.
"قَالَ لَهُمْ مُوسَى وَيْلَكُمْ لَا تَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا فَيُسْحِتَكُمْ بِعَذَابٍ وَقَدْ خَابَ مَنِ افْتَرَى" سورة طه: 61.
"حَقِيقٌ عَلَى أَنْ لَا أَقُولَ عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ"، سورة الأعراف: 105.