विष्णु भगवान ने पृथ्वी को किस समुद्र से निकाला था, जबकि समुद्र पृथ्वी पर ही है?
बचपन से मेरे मन मे भी ये सवाल था कि आखिर कैसे पृथ्वी को समुद्र में छिपा दिया जबकि समुद पृथ्वी पर ही है। हिरण्यकश्यप का भाई हिरण्याक्ष ने पृथ्वी को ले जाकर समुद्र में छिपा दिया था। फलस्वरूप भगवान विष्णु ने सूकर का रूप धारण करके हिरण्याक्ष का वध किया और पृथ्वी को पुनः उसके कच्छ में स्थापित कर दिया।
इस बात को आज के युग में एक दंतकथा के रूप में लिया जाता था। लोगों का ऐसा मानना था कि ये सरासर गलत और मनगढंत कहानी है। लेकिन नासा के एक खोज के अनुसार खगोल विज्ञान की दो टीमों ने ब्रह्मांड में अब तक खोजे गए पानी के सबसे बड़े और सबसे दूर के जलाशय की खोज की है। उस जलाशय का पानी, हमारी पृथ्वी के समुद्र के 140 खरब गुना पानी के बराबर है। जो 12 बिलियन से अधिक प्रकाश-वर्ष दूर है। जाहिर सी बात है कि उस राक्षस ने पृथ्वी को इसी जलाशय में छुपाया होगा।
इसे आप "भवसागर" भी कह सकते हैं। क्योंकि हिन्दू शास्त्र में भवसागर का वर्णन किया गया है।
जब मैंने ये खबर पढ़ा तो मेरा भी भ्रम दूर हो गया। और अंत मे मैं सिर्फ इतना ही कहना चाहुँगा की जो इस ब्रह्मांड का रचयिता है, जिसके मर्जी से ब्रह्मांड चलता है। उसकी शक्तियों की थाह लगाना एक तुच्छ मानव के वश की बात नही है। मानव तो अपनी आंखों से उनके विराट स्वरूप को भी नही देख सकता। जिस किसी को इसका स्रोत जानना है वो यहाँ से देख सकते हैं।
कुछ बेवकूफ जिन्हें ये लगता है कि हमारा देश और यहाँ की सभ्यता गवांर है। जिन्हें लगता है कि नासा ने कह दिया तो सही ही होगा। जिन्हें ये लगता है की भारत की सभ्यता भारत का धर्म और ज्ञान विज्ञान सबसे पीछे है। उनके लिये मैं बता दूं कि सभ्यता, ज्ञान, विज्ञान, धर्म, सम्मान भारत से ही शुरू हुआ है। अगर आपको इसपर भी सवाल करना है तो आप इतिहास खंगाल कर देखिये। जिन सभ्यताओं की मान कर आप अपने ही धर्म पर सवाल कर रहे हैं उनके देश मे जाकर देखिये। उनके भगवान तथा धर्म पर कोई सवाल नही करता बल्कि उन्होंने अपने धर्म का इतना प्रचार किया है कि मात्र 2000 साल में ही आज संसार मे सबसे ज्यादा ईसाई हैं। और आप जैसे बेवकूफों को धर्मपरिवर्तन कराते हैं। और आप बेवकूफ हैं जो खुद अपने ही देश और धर्म पर सवाल करते हैं। अगर उनकी तरह आपके भी पूर्वज बंदर थे तो आप का सवाल करना तथा ईश्वर पर तर्क करना सर्वदा उचित है।
कौन होता है नासा जो हमे ये बताएगा कि आप सही हैं या गलत। हिन्दू धर्म कितना प्राचीन है इसका अनुमान भी नही लगा सकता नासा। जब इंग्लैंड में पहला स्कूल खुला था तब भारत में लाखों गुरुकुल थे। और लाखों साल पहले 4 वेद और 18 पुराण लिखे जा चुके थे। जब भारत मे प्राचीन राजप्रथा चल रही थी तब ये लोग कपड़े पहनना भी नही जानते थे। तुलसीदास जी ने तब सूर्य के दूरी के बारे में लिख दिया था जब दुनिया को दूरी के बारे में ज्ञान ही नही था। खगोलशास्त्र के सबसे बड़े वैज्ञानिक आर्यभट्ट जो भारत के थे। उन्होंने दुनिया को इस बात से अवगत कराया कि ब्रह्मांड क्या है, पृथ्वी का आकार और व्यास कितना है। और आज अगर कुछ मूर्ख विदेशी संस्कृति के आगे भारत को झूठा समझ रहे हैं तो उनसे बड़ा मूर्ख और द्रोही कोई नही हो सकता। ये अपडेट करना आवश्यक हो गया था। जिनके मन मे ईश्वर के प्रति शंका है।
जो वेद और पुराणों को बस एक मनोरंजन का पुस्तक मानते हैं। उनके लिए शास्त्र कहता है:-
दिन और रात का सही समय पर होना। सही समय पर सूर्य अस्त और उदय होना। पेड़ पौधे, अणु परमाणु तथा मनुष्य की मस्तिष्क की कार्यशैली का ठीक ढंग से चलना ये अनायास ही नही हो रहा है। जीव के अंदर चेतना कहाँ से आता है, हर प्राणी अपने जैसा ही बीज कैसे उत्पन्न करता है, शरीर की बनावट उसके जरूरत के अनुसार ही कैसे होता है? बिना किसी निराकार शक्ति के ये अपने आप होना असंभव है। और अगर अब भी ईश्वर और वेद पुराण के प्रति तर्क करना है तो उसके जीवन का कोई महत्व नही है।
विविध जनश्रुतियों एवं कपोल कल्पित तथा मनगढ़न्त कथाओं के आधार पर नित नई कहानियाँ खड़ी होती रहती हैं। इनमें से कुछ तो सत्य होती हैं। किन्तु कुछ का तो कोई आधार ही नहीं होता है। यही बात इलाहाबाद में प्रयागराज क्षेत्र के संगम तट पर स्थित पुराण प्रसिद्ध लेटे हुए हनुमान जी के विषय में हैं। यह मंदिर धरती का एक मात्र मंदिर है जिसका विवरण पुराणों में विषद रूप से प्राप्त होता है।
जय श्री राम 🙏
@ancientindia1
बचपन से मेरे मन मे भी ये सवाल था कि आखिर कैसे पृथ्वी को समुद्र में छिपा दिया जबकि समुद पृथ्वी पर ही है। हिरण्यकश्यप का भाई हिरण्याक्ष ने पृथ्वी को ले जाकर समुद्र में छिपा दिया था। फलस्वरूप भगवान विष्णु ने सूकर का रूप धारण करके हिरण्याक्ष का वध किया और पृथ्वी को पुनः उसके कच्छ में स्थापित कर दिया।
इस बात को आज के युग में एक दंतकथा के रूप में लिया जाता था। लोगों का ऐसा मानना था कि ये सरासर गलत और मनगढंत कहानी है। लेकिन नासा के एक खोज के अनुसार खगोल विज्ञान की दो टीमों ने ब्रह्मांड में अब तक खोजे गए पानी के सबसे बड़े और सबसे दूर के जलाशय की खोज की है। उस जलाशय का पानी, हमारी पृथ्वी के समुद्र के 140 खरब गुना पानी के बराबर है। जो 12 बिलियन से अधिक प्रकाश-वर्ष दूर है। जाहिर सी बात है कि उस राक्षस ने पृथ्वी को इसी जलाशय में छुपाया होगा।
इसे आप "भवसागर" भी कह सकते हैं। क्योंकि हिन्दू शास्त्र में भवसागर का वर्णन किया गया है।
जब मैंने ये खबर पढ़ा तो मेरा भी भ्रम दूर हो गया। और अंत मे मैं सिर्फ इतना ही कहना चाहुँगा की जो इस ब्रह्मांड का रचयिता है, जिसके मर्जी से ब्रह्मांड चलता है। उसकी शक्तियों की थाह लगाना एक तुच्छ मानव के वश की बात नही है। मानव तो अपनी आंखों से उनके विराट स्वरूप को भी नही देख सकता। जिस किसी को इसका स्रोत जानना है वो यहाँ से देख सकते हैं।
कुछ बेवकूफ जिन्हें ये लगता है कि हमारा देश और यहाँ की सभ्यता गवांर है। जिन्हें लगता है कि नासा ने कह दिया तो सही ही होगा। जिन्हें ये लगता है की भारत की सभ्यता भारत का धर्म और ज्ञान विज्ञान सबसे पीछे है। उनके लिये मैं बता दूं कि सभ्यता, ज्ञान, विज्ञान, धर्म, सम्मान भारत से ही शुरू हुआ है। अगर आपको इसपर भी सवाल करना है तो आप इतिहास खंगाल कर देखिये। जिन सभ्यताओं की मान कर आप अपने ही धर्म पर सवाल कर रहे हैं उनके देश मे जाकर देखिये। उनके भगवान तथा धर्म पर कोई सवाल नही करता बल्कि उन्होंने अपने धर्म का इतना प्रचार किया है कि मात्र 2000 साल में ही आज संसार मे सबसे ज्यादा ईसाई हैं। और आप जैसे बेवकूफों को धर्मपरिवर्तन कराते हैं। और आप बेवकूफ हैं जो खुद अपने ही देश और धर्म पर सवाल करते हैं। अगर उनकी तरह आपके भी पूर्वज बंदर थे तो आप का सवाल करना तथा ईश्वर पर तर्क करना सर्वदा उचित है।
कौन होता है नासा जो हमे ये बताएगा कि आप सही हैं या गलत। हिन्दू धर्म कितना प्राचीन है इसका अनुमान भी नही लगा सकता नासा। जब इंग्लैंड में पहला स्कूल खुला था तब भारत में लाखों गुरुकुल थे। और लाखों साल पहले 4 वेद और 18 पुराण लिखे जा चुके थे। जब भारत मे प्राचीन राजप्रथा चल रही थी तब ये लोग कपड़े पहनना भी नही जानते थे। तुलसीदास जी ने तब सूर्य के दूरी के बारे में लिख दिया था जब दुनिया को दूरी के बारे में ज्ञान ही नही था। खगोलशास्त्र के सबसे बड़े वैज्ञानिक आर्यभट्ट जो भारत के थे। उन्होंने दुनिया को इस बात से अवगत कराया कि ब्रह्मांड क्या है, पृथ्वी का आकार और व्यास कितना है। और आज अगर कुछ मूर्ख विदेशी संस्कृति के आगे भारत को झूठा समझ रहे हैं तो उनसे बड़ा मूर्ख और द्रोही कोई नही हो सकता। ये अपडेट करना आवश्यक हो गया था। जिनके मन मे ईश्वर के प्रति शंका है।
जो वेद और पुराणों को बस एक मनोरंजन का पुस्तक मानते हैं। उनके लिए शास्त्र कहता है:-
दिन और रात का सही समय पर होना। सही समय पर सूर्य अस्त और उदय होना। पेड़ पौधे, अणु परमाणु तथा मनुष्य की मस्तिष्क की कार्यशैली का ठीक ढंग से चलना ये अनायास ही नही हो रहा है। जीव के अंदर चेतना कहाँ से आता है, हर प्राणी अपने जैसा ही बीज कैसे उत्पन्न करता है, शरीर की बनावट उसके जरूरत के अनुसार ही कैसे होता है? बिना किसी निराकार शक्ति के ये अपने आप होना असंभव है। और अगर अब भी ईश्वर और वेद पुराण के प्रति तर्क करना है तो उसके जीवन का कोई महत्व नही है।
विविध जनश्रुतियों एवं कपोल कल्पित तथा मनगढ़न्त कथाओं के आधार पर नित नई कहानियाँ खड़ी होती रहती हैं। इनमें से कुछ तो सत्य होती हैं। किन्तु कुछ का तो कोई आधार ही नहीं होता है। यही बात इलाहाबाद में प्रयागराज क्षेत्र के संगम तट पर स्थित पुराण प्रसिद्ध लेटे हुए हनुमान जी के विषय में हैं। यह मंदिर धरती का एक मात्र मंदिर है जिसका विवरण पुराणों में विषद रूप से प्राप्त होता है।
जय श्री राम 🙏
@ancientindia1
What is Shree Yantra?
There exist several ways and methods in Hindu mythology that helps us during our times of need. As a culture that has uncountable gods, goddesses, and deities, we also have plenty of instruments that facilitate our worship of these deities and other specific problems.
Shree Yantra is a popular yantra that is auspiciously followed by devotees to achieve their desires.
The crux of the Shree Yantra is that most of life is unpredictable. Bad things happen to one with no prior warning, leaving us helpless in its wake!
In order to ensure that no clouds of negativity touch them, individuals can find solace and embrace a sense of peace and happiness through the practice of worshipping Shree Yantra
The entire process of expansion and dissolution is displayed in the Sri Yantra. All forms manifest from unity into diversity and then return again to unity. In the philosophy of Sri Vidya, these two movements are known as dissolution and evolution, and they are depicted by the concentric squares and circles and the interlaced, inverted and upright triangles of Sri Yantra, which has the bindu point Samvit in its center. This union of Shiva and Shakti is called Mother Divine. In his spiritual journey, the aspirant travels from tbe periphery of Sri Yantra to the center.
@ancientindia1
There exist several ways and methods in Hindu mythology that helps us during our times of need. As a culture that has uncountable gods, goddesses, and deities, we also have plenty of instruments that facilitate our worship of these deities and other specific problems.
Shree Yantra is a popular yantra that is auspiciously followed by devotees to achieve their desires.
The crux of the Shree Yantra is that most of life is unpredictable. Bad things happen to one with no prior warning, leaving us helpless in its wake!
In order to ensure that no clouds of negativity touch them, individuals can find solace and embrace a sense of peace and happiness through the practice of worshipping Shree Yantra
The entire process of expansion and dissolution is displayed in the Sri Yantra. All forms manifest from unity into diversity and then return again to unity. In the philosophy of Sri Vidya, these two movements are known as dissolution and evolution, and they are depicted by the concentric squares and circles and the interlaced, inverted and upright triangles of Sri Yantra, which has the bindu point Samvit in its center. This union of Shiva and Shakti is called Mother Divine. In his spiritual journey, the aspirant travels from tbe periphery of Sri Yantra to the center.
@ancientindia1
The Vedas are a collection of ancient sacred texts that originate from the Indian subcontinent and are regarded as the foundational scriptures of Hindu philosophy and spiritual knowledge. Composed in Vedic Sanskrit and believed to have been divinely revealed (śruti) to ancient sages or ṛṣis, the Vedas are considered among the oldest surviving religious texts in human history, dating back at least 3,000 years, if not more. They consist of four main compilations—Rigveda, Samaveda, Yajurveda, and Atharvaveda—each serving different functions such as hymns of praise, rituals, chants, and philosophical guidance. Within these are further layers: the Samhitas (mantras), the Brahmanas (ritual instructions), the Aranyakas (forest treatises), and the Upanishads (philosophical insights). Together, they create a multidimensional framework that explores not just religious practice, but the fundamental nature of consciousness, existence, and the universe. Most modern new aged major religions such as Christianity has borrowed much of their knowledge and stories.
The Vedas are often considered the truest and closest scriptures to the essence of reality because they were not authored in the conventional sense but "heard" or intuited in deep states of meditation and union with the cosmos. This idea of apauruṣeya—meaning "not of human origin"—supports the view that the Vedas transcend individual interpretation and ego, serving instead as pure transmissions from the fabric of existence itself. Many philosophical schools, especially Vedanta, interpret the Vedas as containing encoded insights into Brahman, the unchanging, infinite source of all that is. They are seen not as dogma, but as living wisdom that must be realized experientially, pointing the seeker inward toward self-actualization and the ultimate truth that the self (Atman) and the Absolute (Brahman) are one. Because of this, the Vedas are revered not only as spiritual texts but as metaphysical blueprints that echo the underlying structure and laws of the cosmos itself.
To apply the knowledge within the Vedas as wisdom to enhance your life, existence, and reality, one must move beyond intellectual understanding into embodied experience within the present now. The Vedas are not merely texts to be studied... they are energetic transmissions meant to awaken a deeper perception and connection of Self and cosmos. This begins with cultivating svādhyāya (self-study), not only of the scriptures but of the self through meditation, introspection, and mindful living. Practices derived from Vedic knowledge, such as mantra recitation (especially those from the Rigveda), ritual offerings (yajña), and aligning with natural cycles through Ayurveda or Jyotish (Vedic astrology), serve as bridges to harmonize your individual rhythm with the universal order (ṛta). Through consistent practice, the seeker begins to align their thoughts, actions, and desires with dharma... the natural law or path unique to each soul. This alignment dissolves internal conflict and invites clarity, love, abundance, and peace. Moreover, the Upanishadic teachings—which is the philosophical heart of the Vedas—guide you to inquire into the nature of the Self: Who am I beyond name and linear form? Through this inquiry, you begin to shift from ego-identity to soul-awareness, recognizing that your external reality is a reflection of your internal state. By embodying the Vedas not as dogma, but as a living compass pointing inward, you become a conscious co-creator and author of your reality, living from a place of presence, purpose, and unity within all that is.
@ancientindia1
The Vedas are often considered the truest and closest scriptures to the essence of reality because they were not authored in the conventional sense but "heard" or intuited in deep states of meditation and union with the cosmos. This idea of apauruṣeya—meaning "not of human origin"—supports the view that the Vedas transcend individual interpretation and ego, serving instead as pure transmissions from the fabric of existence itself. Many philosophical schools, especially Vedanta, interpret the Vedas as containing encoded insights into Brahman, the unchanging, infinite source of all that is. They are seen not as dogma, but as living wisdom that must be realized experientially, pointing the seeker inward toward self-actualization and the ultimate truth that the self (Atman) and the Absolute (Brahman) are one. Because of this, the Vedas are revered not only as spiritual texts but as metaphysical blueprints that echo the underlying structure and laws of the cosmos itself.
To apply the knowledge within the Vedas as wisdom to enhance your life, existence, and reality, one must move beyond intellectual understanding into embodied experience within the present now. The Vedas are not merely texts to be studied... they are energetic transmissions meant to awaken a deeper perception and connection of Self and cosmos. This begins with cultivating svādhyāya (self-study), not only of the scriptures but of the self through meditation, introspection, and mindful living. Practices derived from Vedic knowledge, such as mantra recitation (especially those from the Rigveda), ritual offerings (yajña), and aligning with natural cycles through Ayurveda or Jyotish (Vedic astrology), serve as bridges to harmonize your individual rhythm with the universal order (ṛta). Through consistent practice, the seeker begins to align their thoughts, actions, and desires with dharma... the natural law or path unique to each soul. This alignment dissolves internal conflict and invites clarity, love, abundance, and peace. Moreover, the Upanishadic teachings—which is the philosophical heart of the Vedas—guide you to inquire into the nature of the Self: Who am I beyond name and linear form? Through this inquiry, you begin to shift from ego-identity to soul-awareness, recognizing that your external reality is a reflection of your internal state. By embodying the Vedas not as dogma, but as a living compass pointing inward, you become a conscious co-creator and author of your reality, living from a place of presence, purpose, and unity within all that is.
@ancientindia1
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We help you break free from stress, negative emotions, and limiting beliefs using powerful healing techniques like Yoga, Meditation…
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Today is one of the most auspicious days in the Hindu calendar. Panguni Uthiram (Panguni is the month and Uthiram is the natchitram)
It is a day when Murugan married Devasena, when Shiva married Parvathi, when Raam married Sita and when Andal married Sri Ranganathan - King of Srirangam.
It's known as a Kalyana Thiruvizha (marriage festival) and is associated with prosperity and happiness.
May Murugan bless all with happiness.🤍
#panguniuthiram #murugan #celebration
@ancientindia1
It is a day when Murugan married Devasena, when Shiva married Parvathi, when Raam married Sita and when Andal married Sri Ranganathan - King of Srirangam.
It's known as a Kalyana Thiruvizha (marriage festival) and is associated with prosperity and happiness.
May Murugan bless all with happiness.🤍
#panguniuthiram #murugan #celebration
@ancientindia1
India - one nation, many celebrations.
Today, we celebrate the harvest festival in different parts of the country and start a New Year - make a new beginning.
It is the time to rise above prejudices & join in the unique celebration of life.
This festival embodies at a deeper level, the concept of cyclical regeneration as in all harvest festivals.
It is the time for renewal & fresh hope which the traditional New Year brings in.
Lets celebrate the auspicious day of the institution of the Khalsa Panth with unrestrained joy & ebullience.
Festivals will come and go, but Let's celebrate life everyday.
Happy Baisakhi!
Or by whatever name we may call this wonderful day.
Enjoy it, celebrate it, be happy,
Stay healthy, stay safe &
Stay blessed forever.
@ancientindia1
Today, we celebrate the harvest festival in different parts of the country and start a New Year - make a new beginning.
It is the time to rise above prejudices & join in the unique celebration of life.
This festival embodies at a deeper level, the concept of cyclical regeneration as in all harvest festivals.
It is the time for renewal & fresh hope which the traditional New Year brings in.
Lets celebrate the auspicious day of the institution of the Khalsa Panth with unrestrained joy & ebullience.
Festivals will come and go, but Let's celebrate life everyday.
Happy Baisakhi!
Or by whatever name we may call this wonderful day.
Enjoy it, celebrate it, be happy,
Stay healthy, stay safe &
Stay blessed forever.
@ancientindia1
Just Saying ❤️🤗❤️
While the Sikhs celebrate Vaisakhi across India; rest of India wonders if it is about doing Bhangra and dancing.
No, it is not; Baisakhi holds a lesson for all Indians...... Specially in this day and age...
So this day in 1699, in a congregation of people from all across India...standing there listening to their Guru, Sree Gobind Rai. Gobind Rai asked for human sacrifice of five men one after the other. Five men from different castes from different parts of India stood up from the crowd of thousands.
- A shopkeeper, Baniya called Daya Ram from Lahore
- A farmer, Jat called Dharam Das from Meerut
- A so called low-caste water carrier, called Himmat Rai from Jagannath Puri, Odisha
- A tailor,of Cheemba caste called Mukham Chand from Dwarka, Gujarat
- A barber, of Naai caste called Sahib Chand from Bidar, Karnataka
With his choice of disciples from five different corners of India, Gobind Rai ji visualised the national dream... from the coast of Gujarat along Western Arabian Sea to coasts of Odisha along the Bay of Bengal; from the great Plains of Punjab to the the Gangetic Plain and then onto the Deccan peninsula covering Karnataka.
Do not forget that at that time, all these were separate states; it was Guru Gobind Singh ji that thought of all of them as one...
this Baisakhi day of 1699.
With the choice of disciples from five different caste-groups, he visualised an integrated class-less society.
The five were christened as the First Five Khalsa Sikhs, and the five in turn christened their Guru as the sixth. Gobind Rai was now Gobind Singh ji. All caste names and surnames were dropped, & a common surname was proposed for all Indians across India; a surname that denoted a caste-less, class-less creed of men willing to sacrifice themselves for the nation and against injustice.
And the swaroop he chose for the class-less people was an amalgmation of the ancient Indian thought of Rishis (as mentioned by Guru Gobind Singh in the Sarbloh Granth) and the Kshatriya tradition of Warriors, hence the Jooda, the hairs and the Talwar. The concept of Miri-Piri was coded in the dress-system of this new society envisioned by him. A group of people who were strong in Miri (Physical Strength and material possessions) and Piri (Spiritual Strength and humility)
So, the five so called lower castes were given the temporal strength of a Rishi (a Brahmin citadel till then ) and the Physical responsibilities of a Kshatriya (a duty till then limited to the Rajputs).
This motley group of people uprooted Afghan and Mughal rule from entire North India from the Yamuna to the Khyber pass, such was the power of this vision.
And this was the Indian that he envisioned from the five corners of HIS nation.
Guru Gobind Singh ji was a visionary par excellence. His vision has been diluted and limited to Sikhism, that is a travesty.
Awake India, awake to his vision. Leave those caste barriers, acquire knowledge, be strong in body and be a Khalsa in spirit. Your religion doesn't matter. Khalsa is a state of mind, not just a religion.
This diversity and what makes India so special - let’s celebrate all these festivals as ONE ❤️
Happy Baisakhi...
@ancientindia1
While the Sikhs celebrate Vaisakhi across India; rest of India wonders if it is about doing Bhangra and dancing.
No, it is not; Baisakhi holds a lesson for all Indians...... Specially in this day and age...
So this day in 1699, in a congregation of people from all across India...standing there listening to their Guru, Sree Gobind Rai. Gobind Rai asked for human sacrifice of five men one after the other. Five men from different castes from different parts of India stood up from the crowd of thousands.
- A shopkeeper, Baniya called Daya Ram from Lahore
- A farmer, Jat called Dharam Das from Meerut
- A so called low-caste water carrier, called Himmat Rai from Jagannath Puri, Odisha
- A tailor,of Cheemba caste called Mukham Chand from Dwarka, Gujarat
- A barber, of Naai caste called Sahib Chand from Bidar, Karnataka
With his choice of disciples from five different corners of India, Gobind Rai ji visualised the national dream... from the coast of Gujarat along Western Arabian Sea to coasts of Odisha along the Bay of Bengal; from the great Plains of Punjab to the the Gangetic Plain and then onto the Deccan peninsula covering Karnataka.
Do not forget that at that time, all these were separate states; it was Guru Gobind Singh ji that thought of all of them as one...
this Baisakhi day of 1699.
With the choice of disciples from five different caste-groups, he visualised an integrated class-less society.
The five were christened as the First Five Khalsa Sikhs, and the five in turn christened their Guru as the sixth. Gobind Rai was now Gobind Singh ji. All caste names and surnames were dropped, & a common surname was proposed for all Indians across India; a surname that denoted a caste-less, class-less creed of men willing to sacrifice themselves for the nation and against injustice.
And the swaroop he chose for the class-less people was an amalgmation of the ancient Indian thought of Rishis (as mentioned by Guru Gobind Singh in the Sarbloh Granth) and the Kshatriya tradition of Warriors, hence the Jooda, the hairs and the Talwar. The concept of Miri-Piri was coded in the dress-system of this new society envisioned by him. A group of people who were strong in Miri (Physical Strength and material possessions) and Piri (Spiritual Strength and humility)
So, the five so called lower castes were given the temporal strength of a Rishi (a Brahmin citadel till then ) and the Physical responsibilities of a Kshatriya (a duty till then limited to the Rajputs).
This motley group of people uprooted Afghan and Mughal rule from entire North India from the Yamuna to the Khyber pass, such was the power of this vision.
And this was the Indian that he envisioned from the five corners of HIS nation.
Guru Gobind Singh ji was a visionary par excellence. His vision has been diluted and limited to Sikhism, that is a travesty.
Awake India, awake to his vision. Leave those caste barriers, acquire knowledge, be strong in body and be a Khalsa in spirit. Your religion doesn't matter. Khalsa is a state of mind, not just a religion.
This diversity and what makes India so special - let’s celebrate all these festivals as ONE ❤️
Happy Baisakhi...
@ancientindia1
1️⃣3️⃣❗0️⃣4️⃣❗2️⃣0️⃣2️⃣5️⃣
*महाप्रभु श्रीराम जी को कोटि कोटि प्रणाम।*
तुलसीदासजी ने भी कहा है:
"राम कृपा बिनु सपनेहुँ नहीं, मन कृत सुख संजोग।"
अर्थात् श्रीराम की कृपा के बिना संसार में कोई भी वास्तविक सुख नहीं पा सकता।
====================
‼️तुलसीदासजी की यह पंक्ति‼️
"राम कृपा बिनु सपनेहुँ नहीं, मन कृत सुख संजोग।"
भावार्थ यह है कि श्रीराम की कृपा के बिना कोई भी व्यक्ति अपने मन से चाहे जितने भी सुख के साधन जुटा ले, लेकिन वास्तविक सुख प्राप्त नहीं कर सकता, यहाँ तक कि स्वप्न में भी नहीं।
‼️भावार्थ एवं व्याख्या:‼️
1. श्रीराम की कृपा ही वास्तविक सुख का कारण
संसार में जो भी सुख-दुःख अनुभव होते हैं, वे कर्म और प्रारब्ध के अनुसार होते हैं। लेकिन केवल श्रीराम की कृपा से ही परम शांति और सच्चा आनंद प्राप्त हो सकता है।
जो लोग मानते हैं कि धन, संपत्ति, रिश्ते, प्रतिष्ठा, या इंद्रियों के भोग से सुख मिलेगा, वे भ्रम में होते हैं।
2. मनुष्य की कल्पना मात्र से सुख संभव नहीं
मनुष्य अपने मन से अनेक प्रकार के सुख के संयोग (सुखद स्थितियाँ) बनाने का प्रयास करता है, परंतु यदि श्रीराम की कृपा न हो, तो वे सुख टिकते नहीं।
यह ठीक वैसे ही है जैसे जल में प्रतिबिंबित चंद्रमा को पकड़ने की कोशिश करना।
3. भक्ति और कृपा का महत्व
तुलसीदासजी ने अपने सभी ग्रंथों में बताया है कि श्रीराम के बिना जीवन अधूरा है।
सच्चा सुख केवल भगवत्स्मरण, भक्ति, और उनकी कृपा से ही संभव है।
*श्रीरामचरितमानस में भी कहा गया है:*
"बिनु हरि कृपा मिलहिं नहीं संता, बिनु सत्संग विवेक न होई।"
अर्थात् भगवान की कृपा के बिना संतों का संग नहीं मिलता और संतों के संग के बिना सच्चा ज्ञान और विवेक नहीं आता।
====================
जब तक भगवान श्रीराम की कृपा नहीं होती,तब तक सच्ची प्रसन्नता प्राप्त नहीं हो सकती।
🛕🚩
====================
*इसलिए हर क्षण उनके स्मरण,भजन और शरणागति में रहना ही जीवन का सर्वोच्च उद्देश्य होना चाहिए..!!*
===============≠====
*🙏🙏🏻🙏🏿जय श्री राम*🙏🏼🙏🏽🙏🏾
@ancientindia1
*महाप्रभु श्रीराम जी को कोटि कोटि प्रणाम।*
तुलसीदासजी ने भी कहा है:
"राम कृपा बिनु सपनेहुँ नहीं, मन कृत सुख संजोग।"
अर्थात् श्रीराम की कृपा के बिना संसार में कोई भी वास्तविक सुख नहीं पा सकता।
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‼️तुलसीदासजी की यह पंक्ति‼️
"राम कृपा बिनु सपनेहुँ नहीं, मन कृत सुख संजोग।"
भावार्थ यह है कि श्रीराम की कृपा के बिना कोई भी व्यक्ति अपने मन से चाहे जितने भी सुख के साधन जुटा ले, लेकिन वास्तविक सुख प्राप्त नहीं कर सकता, यहाँ तक कि स्वप्न में भी नहीं।
‼️भावार्थ एवं व्याख्या:‼️
1. श्रीराम की कृपा ही वास्तविक सुख का कारण
संसार में जो भी सुख-दुःख अनुभव होते हैं, वे कर्म और प्रारब्ध के अनुसार होते हैं। लेकिन केवल श्रीराम की कृपा से ही परम शांति और सच्चा आनंद प्राप्त हो सकता है।
जो लोग मानते हैं कि धन, संपत्ति, रिश्ते, प्रतिष्ठा, या इंद्रियों के भोग से सुख मिलेगा, वे भ्रम में होते हैं।
2. मनुष्य की कल्पना मात्र से सुख संभव नहीं
मनुष्य अपने मन से अनेक प्रकार के सुख के संयोग (सुखद स्थितियाँ) बनाने का प्रयास करता है, परंतु यदि श्रीराम की कृपा न हो, तो वे सुख टिकते नहीं।
यह ठीक वैसे ही है जैसे जल में प्रतिबिंबित चंद्रमा को पकड़ने की कोशिश करना।
3. भक्ति और कृपा का महत्व
तुलसीदासजी ने अपने सभी ग्रंथों में बताया है कि श्रीराम के बिना जीवन अधूरा है।
सच्चा सुख केवल भगवत्स्मरण, भक्ति, और उनकी कृपा से ही संभव है।
*श्रीरामचरितमानस में भी कहा गया है:*
"बिनु हरि कृपा मिलहिं नहीं संता, बिनु सत्संग विवेक न होई।"
अर्थात् भगवान की कृपा के बिना संतों का संग नहीं मिलता और संतों के संग के बिना सच्चा ज्ञान और विवेक नहीं आता।
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जब तक भगवान श्रीराम की कृपा नहीं होती,तब तक सच्ची प्रसन्नता प्राप्त नहीं हो सकती।
🛕🚩
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*इसलिए हर क्षण उनके स्मरण,भजन और शरणागति में रहना ही जीवन का सर्वोच्च उद्देश्य होना चाहिए..!!*
===============≠====
*🙏🙏🏻🙏🏿जय श्री राम*🙏🏼🙏🏽🙏🏾
@ancientindia1
Vedas called Shri Devi in Shri sukta as Ishwari Sarvabhutanam means ruler of all sentient and insentient beings. ❤️🙏🏻
In Lakshmi Sahashranam of Skand Puran it is said - कोटिब्रह्मादिसंसेव्ये कोटिरुद्रादिकीर्तिते Means who is served by crores of Brahma and Crores of Shiva. ❤️
That's why Yamunacharya also said this in Chatushloki about Mata Lakshmi that - ब्रह्मेशादि सुरव्रजस्सदयित स्त्वद्दासदासीगण : Which means the Brahma, Shiva and Indra along with their wives (Saraswati, Parvati etc.) are your Servant and Maids. ❤️
Prativadi Bhayankar Anna also said in Venkatesh Suprabhatam That - तव सुप्रभातमरविंदलोचने भवतु प्रसन्नमुखचंद्रमंडले । विधिशकरेंद्रवनिताभिरचिते वृषलनाथदयिते दयानिधे ॥
Hey Lakshmi! You have eyes like a lotus, a face as happy as the moon, you are the one who is worshiped by the wives of Brahma Shankar and Indra i.e. Vani, Girija and Shachi, you are Dayanidhi. O wife of Vrishabhachaleshwar Venkatesh, may you be blessed.
@ancientindia1
In Lakshmi Sahashranam of Skand Puran it is said - कोटिब्रह्मादिसंसेव्ये कोटिरुद्रादिकीर्तिते Means who is served by crores of Brahma and Crores of Shiva. ❤️
That's why Yamunacharya also said this in Chatushloki about Mata Lakshmi that - ब्रह्मेशादि सुरव्रजस्सदयित स्त्वद्दासदासीगण : Which means the Brahma, Shiva and Indra along with their wives (Saraswati, Parvati etc.) are your Servant and Maids. ❤️
Prativadi Bhayankar Anna also said in Venkatesh Suprabhatam That - तव सुप्रभातमरविंदलोचने भवतु प्रसन्नमुखचंद्रमंडले । विधिशकरेंद्रवनिताभिरचिते वृषलनाथदयिते दयानिधे ॥
Hey Lakshmi! You have eyes like a lotus, a face as happy as the moon, you are the one who is worshiped by the wives of Brahma Shankar and Indra i.e. Vani, Girija and Shachi, you are Dayanidhi. O wife of Vrishabhachaleshwar Venkatesh, may you be blessed.
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